可以言说的道，不是那恒常之道；可以命名的名，不是那恒常之名。无，是天地的起始；有，是万物的母体。所以，常从"无"去观照它的幽微，常从"有"去观照它的边际。这两者同出一源，只是名称不同，都可称之为"玄"。玄之又玄，正是一切幽微的门户。

道可道，非常道，名可名，非常名；無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼；此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

天下人都知道美之所以为美，丑的观念就随之出现了；都知道善之所以为善，不善的观念也就随之出现了。所以有和无相互生成，难和易相互促成，长和短相互比较，高和下相互依倾，音和声相互应和，前和后相互跟随。因此圣人以"无为"来行事，用不言的方式来教化。任由万物自行兴作而不去主导，生养万物而不占有，有所作为而不自恃，功业成就而不居功。正因为不居功，功业才不会离他而去。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

不推崇贤能，使百姓不去争夺；不看重难得的财货，使百姓不去偷盗；不显露可以引发欲望的东西，使百姓的心不被扰乱。所以圣人治理天下，虚空百姓的心机，填饱他们的肚腹，削弱他们的争胜之志，强健他们的筋骨。常使百姓没有巧智、没有贪欲，使那些自作聪明的人不敢妄为。以"无为"去行，天下就没有治理不好的。

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

道空虚，而运用它却似乎永不满溢。它深邃啊，像是万物的根源。挫去锋锐，解开纷乱，调和光芒，混同尘垢。它幽隐啊，像是若有若无地存在着。我不知道它是谁所生，它仿佛在天帝之先就已存在。

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

天地无所偏爱，把万物当作草扎的祭狗；圣人无所偏爱，把百姓当作草扎的祭狗。天地之间，不就像一具风箱吗？空虚却不枯竭，越鼓动便越有风出来。政令繁多反而屡屡困穷，不如持守中虚。

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

谷神不死，这叫作玄妙的母体。玄牝的门户，这叫作天地的根源。它绵绵不断地仿佛存在着，运用起来却永不穷尽。

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。

天长地久。天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长生。因此圣人把自身放在后面，反而占先；把自身置之度外，反而得以保全。不正是因为他无私吗？所以反而能成就他的自身。

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

至高的善就像水。水善于利益万物而不与之争，停留在众人所厌恶的低处，所以近于道。居处善于选择卑下之地，心善于保持深沉，交往善于怀着仁爱，言语善于持守信实，为政善于治理，处事善于发挥才能，行动善于把握时机。正因为不争，所以没有过失。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

持守盈满，不如就此停手；捶打得尖锐，锋芒难以长保。金玉堆满厅堂，没有谁能守得住；富贵而又骄纵，是自己给自己招来祸患。功业成就便抽身退去，这才是天的道。

持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

让魂魄载合于一，能不离散吗？聚敛精气而致于柔和，能像婴儿吗？洗净心中玄妙的观照，能没有瑕疵吗？爱护国家、治理百姓，能不用智巧吗？天门开合，能守住雌柔吗？明白通达四方，能不用智谋吗？生养万物，畜养万物：生养而不占有，作为而不自恃，长成而不主宰，这就叫作玄德。

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

三十根辐条共聚于一个车毂，正因为中间是空的，才有了车的用处。揉和陶土做成器皿，正因为中间是空的，才有了器皿的用处。开凿门窗建造房屋，正因为中间是空的，才有了房屋的用处。所以"有"给人便利，"无"发挥作用。

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

五色使人眼盲，五音使人耳聋，五味使人口味败坏，纵马驰骋、田猎围逐使人心发狂，难得的财货使人行为不轨。因此圣人只求填饱肚腹而不追逐声色，所以舍弃那些而选取这些。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

得宠和受辱都令人惊惧，把大患看得像自身一样重。什么叫"宠辱若惊"？得宠本是卑下之事，得到它令人惊惧，失去它也令人惊惧，这就叫"宠辱若惊"。什么叫"贵大患若身"？我之所以有大患，是因为我有这个身；等到我没有这个身，我还有什么祸患呢？所以，能以贵重自身的态度去为天下的人，才可以把天下托付给他；能以爱惜自身的态度去为天下的人，才可以把天下交付给他。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

看它看不见，叫作"夷"；听它听不到，叫作"希"；摸它摸不着，叫作"微"。这三者无法进一步追究，所以混融为一体。它的上面并不明亮，它的下面也不昏暗。它绵延不绝却无法命名，最终又复归于无物。这就叫作没有形状的形状、没有物象的物象，这就叫作"惚恍"。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾。执守那亘古以来的道，来驾驭当今的一切。能够知道远古的开端，这就叫作道的纲纪。

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

古时善于行道的人，微妙而玄通，深邃得无法测识。正因为无法测识，所以只能勉强描摹他的样子：谨慎啊，像冬天涉水过河；警惕啊，像畏惧四方的邻敌；庄重啊，像做客一般；融和啊，像冰将要消融；敦厚啊，像未经雕琢的原木；空旷啊，像深邃的山谷；浑朴啊，像浑浊的水。谁能在浑浊中让它静下来，慢慢澄清？谁能在安定中让它动起来，慢慢生发？持守此道的人不求盈满。正因为不求盈满，所以能够守旧而不必求新成。

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

致虚要到极点，守静要极笃厚。万物一齐兴作，我由此观察它们的循环往复。万物纷纭众多，最终各自复归于它们的根源。归根叫作"静"，这叫作复归本命。复命叫作"常"，认识常道叫作"明"。不认识常道，就会妄动而招来凶险。认识常道就能包容，包容就能公正，公正就能周全，周全就合于天，合于天就合于道，合于道就能长久，终身没有危险。

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

最好的君主，百姓只知道有他存在；次一等的，百姓亲近他、称赞他；再次一等的，百姓畏惧他；更次一等的，百姓轻侮他。诚信不足，才会有人不信任。悠然啊，他慎重地不轻易发号施令。功业成就、事情办妥，百姓都说：我们本来就是这样的。

太上，下知有之，其次，親而譽之，其次，畏之，其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。

大道被废弃了，才有了仁义的标榜；巧智出现了，才有了严重的虚伪；六亲不和睦了，才显出孝慈；国家昏乱了，才显出忠臣。

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

断绝所谓的圣、抛弃所谓的智，百姓得利百倍；断绝仁、抛弃义，百姓才能复归孝慈；断绝机巧、抛弃货利，盗贼就没有了。这三条作为文饰的准则还不够，所以要让人有所归属：显现本真、持守质朴，减少私心、削减欲望。

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡慾。

断绝俗学，就没有忧愁。应诺与呵斥，相差有多少？善与恶，相差又如何？众人所畏惧的，不能不畏惧。这道理广大茫远啊，没有尽头！众人熙熙攘攘、兴高采烈，像是享用丰盛的祭牲，像是春天登台远眺。唯独我恬淡啊，没有一点迹象，像还不会笑的婴儿；疲惫困顿啊，像无处归依。众人都有余，唯独我像有所缺失。我真是一颗愚人的心啊——混混沌沌！世人都精明，唯独我昏昏昧昧；世人都明察，唯独我闷闷无知。恬淡啊，像大海；飘荡啊，像无有止息。众人都各有本事，唯独我愚顽而鄙陋。唯独我与众人不同，而看重那养育万物的母。

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉﹗眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉﹗沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

大德的样态，只是随顺着道。道作为一种存在，是那样的恍惚。惚啊恍啊，其中却有物象；恍啊惚啊，其中却有实物。幽深啊晦暗啊，其中却有精质；这精质极其真实，其中含有信验。从当今上溯到远古，它的名字不曾消失，凭它可以观察万物的初始。我凭什么知道万物初始的样子呢？就凭这个。

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

委曲反而能保全，屈枉反而能伸直，低洼反而能盈满，破旧反而能更新，少取反而有得，贪多反而迷惑。因此圣人执守"一"，作为天下的准则。不自我表现，反而显明；不自以为是，反而彰著；不自我夸耀，反而有功；不自高自大，反而长久。正因为不争，所以天下没有谁能与他相争。古人所说的"委曲反而能保全"，难道是空话吗？它确实能使人保全而复归于道。

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

少发号令，是合于自然的。所以狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。是谁使它这样的呢？是天地。天地尚且不能持久，何况人呢？所以从事于道的人，就与道相同；从事于德的人，就与德相同；从事于失的人，就与失相同。与道相同的人，道也乐于得到他；与德相同的人，德也乐于得到他；与失相同的人，失也乐于得到他。诚信不足，才会有人不信任。

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

踮起脚跟站不稳，跨大步走不远。自我表现的不明智，自以为是的不彰著，自我夸耀的没有功劳，自高自大的不能长久。这些从道来看，叫作剩饭赘瘤，是人人都厌恶的东西，所以有道的人不会这样处身。

企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。

有一个浑然而成的东西，在天地形成之前就已存在。寂静啊空虚啊，独立长存而不改变，循环运行而不停息，可以作为天下的母体。我不知道它的名字，勉强称它为"道"，勉强给它取名叫"大"。大就意味着逝去，逝去就意味着遥远，遥远就意味着返回。所以道大，天大，地大，王也大。天地之间有四样大，而王是其中之一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于它自己本然的样子。

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

重是轻的根本，静是躁的主宰。因此圣人整天行走，不离开载重的车辆。虽有华美的景观，却安然处之、超然物外。为什么身为大国之君，却拿自身去轻慢天下呢？轻率就丧失根本，躁动就丧失主宰。

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

善于行走的不留车辙足迹，善于言谈的没有瑕疵可指摘，善于计数的不用筹码，善于关闭的不用门闩却使人无法打开，善于捆绑的不用绳索却使人无法解开。因此圣人常常善于拯救人，所以没有被遗弃的人；常常善于爱护物，所以没有被遗弃的物。这就叫作内藏的明。所以善人是不善之人的老师，不善之人是善人的借鉴。不看重他的老师，不爱惜他的借鉴，即使自以为聪明，其实是大大地迷惑，这就叫作精深的要妙。

善行無轍跡，善言無瑕讁；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

深知雄强，却持守雌柔，甘作天下的溪涧。甘作天下的溪涧，恒常之德就不离散，复归于婴儿的状态。深知明白，却持守暗昧，甘作天下的准则。甘作天下的准则，恒常之德就不出差错，复归于无穷的本原。深知荣耀，却持守屈辱，甘作天下的川谷。甘作天下的川谷，恒常之德才充足，复归于未经雕琢的原木。原木散开就成为器具，圣人加以运用，便成为百官之长。所以最完美的制作不加分割。

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

想要夺取天下并有意去把持它，我看他达不到目的。天下是神圣的器物，不可以有意去把持。有意去做的会败坏它，执意去持的会失去它。所以万物有的前行有的跟随，有的轻嘘有的急吹，有的强健有的羸弱，有的安稳有的危败。因此圣人去除极端，去除奢华，去除过度。

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

用道辅佐君主的人，不靠武力逞强于天下。这种事往往会有报应。军队所到之处，长满荆棘；大战之后，必有荒年。善于用兵的人达到目的就罢手，不敢凭借武力逞强。达到目的却不自矜，达到目的却不夸耀，达到目的却不骄纵，达到目的只因不得已，达到目的却不逞强。事物强壮了就会衰老，这叫作不合于道，不合于道就会早早消亡。

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

精良的兵器，是不祥的器物，人人都厌恶它，所以有道的人不用它。君子平居以左为贵，用兵时则以右为贵。兵器是不祥的器物，不是君子的器物，不得已才使用它，最好淡然处之。打了胜仗也不当作美事，若把它当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，就不可能在天下实现其志向。吉庆的事以左为上，凶丧的事以右为上。偏将军居于左边，上将军居于右边，这是说要用丧礼的规格来对待它。杀人众多，要以悲哀的心情去哭泣他们；打了胜仗，要用丧礼的规格来处置。

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。

道恒常没有名字。原木虽然微小，天下却没有谁能使它臣服。侯王若能持守它，万物将自动归顺。天地之气相合，降下甘露，百姓没有谁去命令，却自然均平。万物开始兴作就有了名号；名号已经有了，就该知道适可而止。知道适可而止，才可以没有危险。譬如道之于天下，就像江海是川谷的归宿。

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。

了解别人的是智，了解自己的是明。战胜别人的是有力，战胜自己的是刚强。知道满足的是富有，勉力而行的是有志。不丧失立足根本的能长久，死了却不被遗忘的才是长寿。

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

大道广泛啊，左右上下无所不到。万物依赖它而生却不推辞，功业成就却不占有名分。它养育万物却不自居为主，可以称之为"小"；万物归附于它却不自居为主，可以称之为"大"。正因为它始终不自以为大，所以能够成就它的大。

大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

执守那伟大的道象，天下人都来归附。归附而不受损害，于是安泰平和。音乐和美食，能使过路的客人止步。而道说出口来，却淡然无味。看它看不足，听它听不足，用它却用不尽。

執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

想要收敛它，必先姑且扩张它；想要削弱它，必先姑且增强它；想要废弃它，必先姑且兴举它；想要夺取它，必先姑且给予它。这就叫作幽微的明。柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊，国家的利器不可以拿给人看。

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

道恒常无为，却又无所不为。侯王若能持守它，万物将自行化育。化育之中若有欲望萌动，我就用那无名的原木去镇定它。用无名的原木，也将使它没有欲望。没有欲望而归于安静，天下将自然安定。

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

上德的人不刻意求德，所以才有德；下德的人唯恐失德，所以反而无德。上德的人无为，而没有刻意的用心；下德的人有为，而有刻意的用心。上仁的人有为，却没有刻意的用心；上义的人有为，而有刻意的用心。上礼的人有为，一旦没有人回应，就伸出手臂强拉别人来遵行。所以失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。礼这东西，是忠信浇薄的表现，是祸乱的开端。所谓先见之明，只是道的浮华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身于敦厚，而不居于浇薄；立身于朴实，而不居于浮华。所以舍弃那些而选取这些。

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

从前得到"一"的：天得到一而清明，地得到一而安宁，神得到一而灵妙，谷得到一而充盈，万物得到一而生长，侯王得到一而成为天下的君长。推究到底：天若不能清明，恐怕会崩裂；地若不能安宁，恐怕会震发；神若不能灵妙，恐怕会歇止；谷若不能充盈，恐怕会枯竭；万物若不能生长，恐怕会灭绝；侯王若不能保持尊贵崇高，恐怕会颠覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础。因此侯王自称"孤""寡""不谷"，这不正是以贱为根本吗？难道不是吗？所以，追求过多的称誉，反而没有称誉。不愿像美玉那样华美，宁可像顽石那样朴拙。

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

返复，是道的运动；柔弱，是道的运用。天下万物生于"有"，"有"生于"无"。

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

上等的士人听了道，勤勉地去实行；中等的士人听了道，将信将疑；下等的士人听了道，放声大笑。不被这样的人嘲笑，就不足以成为道。所以古时立言的人说过这样的话：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖，崇高的德好像低谷，最洁白的好像有污垢，广大的德好像不足，刚健的德好像怠惰，质朴纯真好像变易不定，最方正的没有棱角，最贵重的器物最晚成就，最大的声音听来无声，最大的形象看来无形。道幽隐而没有名号，但唯有道，善于施予并且成全万物。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之﹕明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。

道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背负着阴而怀抱着阳，阴阳二气激荡交冲而成就和谐。人们所厌恶的，正是"孤""寡""不谷"，而王公却用来称呼自己。所以万物有的减损它反而得益，有的增益它反而受损。别人所教导的，我也拿来教导人：逞强好斗的人不得好死，我要把这句话当作施教的根本。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

天下最柔弱的东西，能驰骋于天下最坚硬的东西之中。无形之物能进入没有间隙的地方，我因此知道无为的益处。不言的教化、无为的益处，天下很少有能赶得上的。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

名声与生命，哪个更亲切？生命与财货，哪个更贵重？获得与丧失，哪个更有害？所以过分贪爱必定招致大的耗费，过多积藏必定招致惨重的损失。知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会有危险，这样才可以长久。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。

最完满的好像有欠缺，它的作用却不会衰竭。最充盈的好像空虚，它的作用却不会穷尽。最正直的好像弯曲，最灵巧的好像笨拙，最善辩的好像口讷。躁动可以战胜寒冷，安静可以战胜暑热。清静无为，才是天下的正道。

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，其用不居。大巧若拙，其用不輟。大辯若訥，其用不差。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

天下有道的时候，把善跑的战马退还去耕田施肥；天下无道的时候，连怀胎的母马也要在战场的郊野产驹。祸患没有比不知足更大的，罪过没有比贪得更大的。所以知道满足的那种满足，才是恒常的满足。

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

不出门户，就能知道天下的事理；不望窗外，就能明白天的道。走得越远，知道的反而越少。因此圣人不出行却能知晓，不亲见却能明察，不妄为却能成就。

不出戶，知天下；不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

求学问一天天增益，求道一天天减损。减损再减损，直到"无为"的境地。无为，却又无所不为。治理天下常靠不生事扰民；等到多事扰民，就不足以治理天下了。

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

圣人没有固执的成心，以百姓的心为心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这样就得到了善。诚信的人，我信任他；不诚信的人，我也信任他，这样就得到了信。圣人在天下，收敛自己的意欲，为天下人浑厚其心。百姓都专注于自己的耳目，圣人却让他们都像孩童一样纯朴。

聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

从生命走向死亡。属于长寿之列的，占十分之三；属于短命之列的，占十分之三；本可以活命，却自己走向死地的，也占十分之三。这是为什么呢？因为他们奉养生命太过度。听说善于养护生命的人，在陆地行走不会遇到犀牛老虎，进入军阵不必披挂甲兵。犀牛无处顶它的角，老虎无处施它的爪，兵器无处容它的刃。这是为什么呢？因为他没有可以致死的境地。

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

道生成万物，德畜养万物，物给出形体，势促成生长。因此万物没有不尊崇道而看重德的。道被尊崇、德被看重，并没有谁去命令，而是永远出于万物的本然。所以道生成万物，德畜养万物：使它们生长发育，使它们成熟结实，使它们得到养护庇覆。生养而不占有，作为而不自恃，长成而不主宰，这就叫作玄德。

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

天下有一个开端，把它作为天下的母体。既得到那母体，就能认识它所生的子；既认识了那子，再回头持守那母体，终身都没有危险。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，终身都不会劳困。打开孔窍，增添事端，终身都无可救药。能察见细微的叫作"明"，能持守柔弱的叫作"强"。运用那外露的光，再复归于内在的明，不给自身留下祸殃，这就叫作承袭常道。

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。

假使我确实有一点智识，行走在大道上，唯一畏惧的就是走上邪路。大道十分平坦，可是人们偏爱走小路。朝政十分腐败，田地十分荒芜，仓廪十分空虚；却穿着华丽的锦绣，佩带着锋利的宝剑，饱足饮食，财货绰绰有余——这就叫作强盗头子的张扬。这实在不合于道啊！

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉！

善于建立的不会被拔除，善于抱持的不会脱落，子孙凭此祭祀不断绝。以道修养于自身，他的德就纯真；修养于一家，他的德就充裕；修养于一乡，他的德就久长；修养于一国，他的德就丰厚；修养于天下，他的德就普遍。所以用自身来观照别人之身，用自家来观照别人之家，用自乡来观照别人之乡，用自国来观照别人之国，用天下来观照天下。我凭什么知道天下是这样的呢？就凭这个。

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

蕴含深厚之德的人，可以比作初生的婴儿。毒蜂、蝎子、毒蛇不螫他，猛兽不扑他，凶鸟不抓他。他筋骨柔弱，小拳头却握得很牢。他还不懂雌雄交合，小生殖器却常常勃起，这是精气充足到了极点。他整天号哭，嗓子却不沙哑，这是和谐到了极点。认识和谐叫作"常"，认识常道叫作"明"。放纵求生叫作"祥"（不祥之兆），以心役使气叫作"强"（逞强）。事物强壮了就会衰老，这叫作不合于道，不合于道就会早早消亡。

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

有智慧的人不多言，多言的人没有智慧。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，挫去锋锐，解开纷乱，调和光芒，混同尘垢，这就叫作玄妙的齐同。所以对他，不可能刻意去亲近，也不可能刻意去疏远；不可能给他利益，也不可能加以损害；不可能使他尊贵，也不可能使他卑贱。正因如此，他才为天下所尊贵。

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

以正道治国，以奇诡用兵，以不生事去取得天下。我凭什么知道是这样的呢？就凭这些：天下的禁忌越多，百姓就越贫穷；百姓的利器越多，国家就越昏乱；人们的技巧越多，怪异的东西就越滋生；法令越是森严，盗贼反而越多。所以圣人说："我无为，百姓就自行化育；我好静，百姓就自然端正；我不生事，百姓就自然富足；我无欲，百姓就自然质朴。"

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昬；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云﹕「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」

政治宽厚，百姓就淳朴；政治苛察，百姓就狡黠。祸啊，是福所倚傍的；福啊，是祸所潜伏的。谁能知道它们的究竟？它们没有固定的准则。正常会转变为反常，善良会转变为妖邪。人们的迷惑，由来已经很久了。因此圣人方正而不割伤人，有棱角而不刺伤人，直率而不放肆，明亮而不刺眼。

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。

治理百姓、事奉上天，没有比爱惜精力更好的了。正因为爱惜，才叫作早作准备；早作准备就叫作不断积德；不断积德就没有什么不能胜任；没有什么不能胜任，就没有谁知道他能力的极限；没有谁知道他的极限，就可以担当治国的重任；掌握治国的根本，就可以长治久安。这就叫作根深柢固、长生久视的道。

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

治理大国，就像烹煮小鱼（不宜频繁翻搅）。用道来治理天下，鬼怪就不显灵；不是鬼怪不显灵，而是它的神灵不伤害人；不是它的神灵不伤害人，而是圣人也不伤害人。鬼神与圣人两方都不伤害人，所以德就交相归聚了。

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

大国要像居于下游，成为天下交汇的所在，是天下的雌柔。雌柔常凭安静胜过雄强，因为安静而处于卑下。所以大国以谦下对待小国，就能取得小国的归附；小国以谦下对待大国，就能取得大国的容纳。所以有的以谦下取得归附，有的以谦下取得容纳。大国不过是想兼并畜养别人，小国不过是想加入而事奉别人。要使双方各遂所愿，那么处于强大地位的一方，更应当谦下。

大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

道是万物的庇荫。它是善人的宝贝，也是不善之人所要守护的。美好的言辞可以换来尊崇，高尚的行为可以见重于人。人有不善，又怎么可以抛弃他呢？所以拥立天子、设置三公，虽有先献拱璧、后随驷马的隆重之礼，也不如安坐下来进献这个道。古人之所以看重这个道，是为什么呢？不就是说：有所求便能得到，有罪过也可以借它免除吗？所以它为天下所尊贵。

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

以无为的方式去作为，以不生事的方式去做事，以恬淡无味为滋味。无论大小多少，都以德来报答怨恨。在事情容易的时候谋划它的难处，在事情细小的时候着手它的大处。天下的难事必定从容易处做起，天下的大事必定从细小处做起。因此圣人始终不自以为大，所以能成就他的大。轻易许诺必定少有信用，把事情看得太容易必定遭遇更多困难。因此圣人总是把事情看得艰难，所以最终没有困难。

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣

安定的容易维持，尚未有迹象的容易谋划。脆弱的容易消解，微小的容易散失。要在事情尚未发生时就处理它，要在祸乱尚未形成时就治理它。合抱的大树，生于毫末的萌芽；九层的高台，起于一筐筐的堆土；千里的远行，始于脚下的第一步。有意去做的会败坏它，执意去持的会失去它。因此圣人无为，所以不失败；无所执持，所以不丧失。人们做事，常常在快要成功的时候失败。若能像开始时那样谨慎到最后，就不会有失败的事了。因此圣人以不欲为欲，不看重难得的财货；以不学为学，补救众人所犯的过失。这样来辅助万物的本然，而不敢有意妄为。

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

古时善于行道的人，不是用道去使百姓明巧，而是要使他们敦厚淳朴。百姓难以治理，是因为他们智巧太多。所以用智巧去治国，是国家的祸害；不用智巧去治国，是国家的福气。懂得这两点，也就是懂得一条法则。永远懂得这条法则，就叫作玄德。玄德深远啊，与万物一同返归本原，然后才达到最大的顺畅。

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

江海之所以能成为百川川谷的君王，是因为它善于处在低下的位置，所以能成为百川川谷的君王。因此想要居于百姓之上，必须在言辞上对他们谦下；想要居于百姓之前，必须把自身置于他们之后。因此圣人居于上位而百姓不觉得沉重，居于前列而百姓不觉得妨害。因此天下人乐于推举他而不厌弃，正因为他不争，所以天下没有谁能与他相争。

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

天下人都说我的道广大，却又好像不像任何具体的东西。正因为它广大，所以才好像不像。若它像什么具体的东西，那它渺小也早已很久了。我有三件宝贝，持守并珍藏着它们：第一叫慈爱，第二叫俭啬，第三叫不敢居于天下人之先。因为慈爱，所以能勇敢；因为俭啬，所以能宽广；因为不敢居于天下人之先，所以能成为万物之长。如今若舍弃慈爱而求勇敢，舍弃俭啬而求宽广，舍弃退后而求争先，那就是走向死路了！慈爱，用来作战就能取胜，用来守卫就能牢固。上天要救助谁，就用慈爱来护卫他。

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

善于做将帅的不逞勇武，善于作战的不轻易发怒，善于战胜敌人的不与敌硬拼，善于用人的对人谦下。这就叫作不争的德，这就叫作善用人力，这就叫作合于天、合于自古以来的极则。

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

用兵的人有这样的话："我不敢主动进攻，而宁可退守；不敢前进一寸，而宁可后退一尺。"这就叫作：虽有阵势却像没有阵势可摆，虽要奋臂却像没有臂膀可举，虽面对敌人却像没有敌人可迎，虽握兵器却像没有兵器可持。祸患没有比轻敌更大的，轻敌几乎会丧失我那些宝贝。所以两军实力相当而对垒时，怀着哀痛之心的一方能获胜。

用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

我的话很容易明白，很容易实行。天下却没有谁能明白，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正因为人们无知，所以才不理解我。理解我的人越少，效法我的人就越可贵。因此圣人身披粗布，怀里却揣着美玉。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

知道自己有所不知，是上等；不知道却自以为知道，是缺陷。正因为把缺陷当作缺陷来对待，所以才没有缺陷。圣人没有缺陷，正因为他把缺陷当作缺陷来对待，所以才没有缺陷。

知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

百姓不再畏惧统治者的威压时，那更大的祸乱之威就要降临了。不要逼迫他们的居所，不要压榨他们的生计。正因为不去压榨，百姓才不会厌弃你。因此圣人有自知之明却不自我表现，自爱却不自显尊贵。所以舍弃那些而选取这些。

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴；故去彼取此。

勇于逞强，就会招来杀身之祸；勇于不逞强，就能保全性命。这两种勇，一个有利，一个有害。上天所厌恶的，谁知道其中的缘故？因此就连圣人也觉得难以断言。天的道：不争而善于取胜，不言而善于应答，不召唤而万物自来，宽缓从容而善于谋划。天网广大无边，网眼稀疏却什么也不遗漏。

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

百姓不畏惧死亡，怎么能用死亡去恐吓他们呢？若能使百姓常畏惧死亡，那么对于为非作歹的人，我把他抓来杀掉，谁还敢作乱？（然而）常有专司杀伐的（天道）来行使诛杀，若代替那专司杀伐的去杀人，就好比代替高明的木匠去砍削。代替高明的木匠去砍削的人，很少有不砍伤自己的手的。

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

百姓所以挨饿，是因为统治者吞食的赋税太多，所以挨饿。百姓所以难治，是因为统治者有意妄为，所以难治。百姓所以轻死，是因为统治者奉养自己太优厚，所以轻死。唯有那不刻意奉养生命的人，才胜过看重生命的人。

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

人活着的时候身体柔软，死了就僵硬。万物草木活着的时候柔嫩，死了就干枯。所以坚硬僵强的属于死亡一类，柔软脆弱的属于生存一类。因此用兵逞强就不能取胜，树木强大就会遭砍伐。凡强大的处于下位，柔弱的反而处于上位。

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。

天的道，不就像张弓射箭吗？弦位高了就把它压低，低了就把它抬高；有余的就减损它，不足的就补足它。天的道，是减损有余而补足不足。人的道却不是这样，是减损不足去供奉有余。谁能拿出有余来供奉天下呢？只有有道的人。因此圣人有所作为却不自恃，功业成就却不居功，他不愿显露自己的贤能。

天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

天下没有比水更柔弱的了，可是攻克坚硬强大的东西，没有什么能胜过水，没有什么能代替它。弱能胜强，柔能胜刚，天下没有谁不知道，却没有谁能实行。因此圣人说："能承担一国的屈辱，才叫作社稷之主；能承担一国的灾祸，才配作天下之王。"正面的话听起来好像反话。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。

调解深重的怨恨，必定还留有余怨，这怎么算得上妥善？因此圣人执守着契约的存根，却不向人索取偿还。有德的人像掌管契约的人（宽厚不苛），无德的人像掌管税收的人（严苛索取）。天的道对谁都不偏爱，却常常帮助善人。

和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

国家要小，人口要少。使百姓即使有各种器具也不使用，使百姓看重死亡而不向远方迁徙。虽有船只车辆，也没有地方去乘坐；虽有铠甲兵器，也没有场合去陈列。使百姓重新回到结绳记事的时代。让他们吃得香甜，穿得美好，住得安适，过得欢乐。邻国之间彼此望得见，鸡鸣狗吠的声音互相听得到，可是百姓直到老死，也不相互往来。

小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

真实的话不华美，华美的话不真实。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。真正有智慧的人不广博卖弄，卖弄广博的人没有真智慧。圣人不为自己积藏，越是尽力帮助别人，自己反而越充实；越是把东西给予别人，自己反而越丰富。天的道，是利益万物而不加损害；圣人的道，是有所作为而不与人相争。

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

道德经

引用此段落

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