Дао дъ дзин
道德經
Уводна бележка
„Дао Дъ Дзин“ (道德經, Daodejing), познат на западните читатели като „Тао Тъ Дзин“, е основополагащият текст на даоизма — осемдесет и една кратки глави от афоризми, парадокси и стихове-заклинания, приписвани на Лаодзъ, „Стария учител“, полулегендарен архивар от Джоуската епоха, за когото не разполагаме със сигурни исторически данни. Традицията отнася възникването му към VI в. пр.н.е., а съвременната наука — към IV в. пр.н.е.; най-ранните свидетелства, бамбуковите ленти от Гуодиен, датират от около 300 г. пр.н.е. Настоящото издание превежда получения текст на Ван Би (III в.), разделен на две части: „Книгата за Пътя“ (Дао, глави 1–37) и „Книгата за силата“ (Дъ, глави 38–81).
Този превод е направен направо от класическия китайски, а не през английски или друг посреднически език. Това е важно да се подчертае: най-разпространените западни версии на книгата са преразкази, нагласени към онова, което звучи най-ведро, и често замъгляват онова, което текстът всъщност казва. Тук верността е самият продукт. Двете стожерни понятия остават устойчиви през всичките осемдесет и една глави: 道 (Пътят) — абсолютното, което „не може да се изкаже“, и 德 (силата) — вродената потенция на нещата, а 無為 (недеянието) назовава не пасивността, а действието, което не насилва. Където оригиналът е истински двусмислен — например прочутият пунктуационен спор в глава 1 (常無欲 срещу 常無,欲) — двусмислието е оставено видимо, а не разрешено наум в по-красивото четене.
Гласът на текста е сбит и уравновесен: къси клаузи, антитеза (битие/небитие, силно/слабо, женско/мъжко), верижни доводи и риторични въпроси. Стиховите глави са разбити ред по ред според редиците клаузи в китайския; прозаичните глави (напр. 38) текат като проза. Парадоксите — „действай в недеяние“, „да знаеш, че не знаеш“, „побеждава, без да се съперничи“ — са точни словесни построения, а не мъглява мистика, и са предадени тъй, както са изградени. Читателят ще срещне повтарящи се образи: водата, недяланото дърво (樸), долината, кърмачето, мъдрецът (聖人) и „десетте хиляди неща“ (萬物) — постоянната множественост на съществуващото.
името, което може да се назове, не е постоянното име.
Безименно — то е началото на небето и земята;
именувано — то е майката на десетте хиляди неща.
Затова, постоянно без желание, съзерцавай неговата тънкост;
постоянно с желание, съзерцавай неговите предели.
Тези двете излизат заедно, а се различават по име;
заедно ги наричаме тъмно.
Тъмно и пак тъмно —
портата на всяка тънкост.
когато всички познават доброто като добро, недоброто вече е налице.
Затова битие и небитие се раждат едно друго,
трудно и лесно се допълват едно друго,
дълго и късо се измерват едно с друго,
високо и ниско се накланят едно към друго,
тон и глас се съзвучват едно с друго,
преди и след се следват едно друго.
Затова мъдрецът върши делото на недеянието
и провежда ученето без думи.
Десетте хиляди неща възникват, а той не ги отхвърля,
раждат се, а той не ги владее,
действа, а не се опира на това,
трудът се завършва, а той не се спира в него.
И тъкмо защото не се спира, затова нищо не го напуска.
не цени труднодостъпните блага — и народът няма да краде;
не показвай желаното — и сърцето на народа няма да се смути.
Затова управлението на мъдреца
изпразва сърцата им и пълни коремите им,
отслабва волите им и укрепва костите им.
Постоянно държи народа без знание и без желание.
Прави тъй, че знаещите да не смеят да действат.
Действай в недеяние — и няма да има нищо неуправлявано.
бездънен, той е сякаш прародител на десетте хиляди неща.
Притъпява остротата им,
разплита възлите им,
смекчава блясъка им,
изравнява се с праха им.
Дълбок и смътен, той сякаш съществува.
Не зная чий син е;
той е образ на онова, което предхожда владетеля.
за тях десетте хиляди неща са като сламени кучета.
Мъдрецът не е човеколюбив:
за него стотиците родове са като сламени кучета.
Пространството между небето и земята —
не е ли то като ковашки мях?
Празно, но не се изчерпва;
раздвижено, изхвърля все повече.
Многото думи скоро се изтощават —
по-добре е да пазиш средината.
това наричаме тъмната женственост.
Портата на тъмната женственост —
това наричаме корена на небето и земята.
Нежен и непрекъснат, той сякаш съществува;
употребяван, той никога не се уморява.
Онова, чрез което небето и земята могат да са дълготрайни и трайни,
е че не живеят за себе си —
затова могат да живеят дълго.
Затова мъдрецът поставя себе си назад, а се озовава напред;
изключва себе си, а себе си запазва.
Не е ли тъкмо защото няма своекористие,
затова може да осъществи своето собствено?
Водата умее да облагодетелства десетте хиляди неща и не се съперничи;
тя пребивава на място, което всички хора презират,
затова е близо до Пътя.
В жилището — цени доброто място;
в сърцето — цени дълбината;
в даването — цени човеколюбието;
в думите — цени искреността;
в управлението — цени реда;
в делата — цени способността;
в движението — цени навремето.
И тъкмо защото не се съперничи, затова няма упрек.
Да кориш острие и да го точиш — не можеш дълго да го запазиш.
Злато и нефрит изпълват залата — никой не може да ги опази;
богат и знатен, но горделив — сам си навличаш беда.
Трудът завършен, себе си оттегли — това е Пътят на небето.
можеш ли да не се разделиш от него?
Съсредоточавайки дъха си до пълна мекота —
можеш ли да бъдеш като кърмаче?
Очиствайки и премахвайки тъмното си съзерцание —
можеш ли да бъдеш без петно?
Обичайки страната и управлявайки народа —
можеш ли да бъдеш без знание?
Когато небесната порта се отваря и затваря —
можеш ли да бъдеш женственото?
Прояснен и проникващ на четирите страни —
можеш ли да бъдеш в недеяние?
Да ражда, да отглежда —
да ражда, а да не владее,
да действа, а да не се опира на това,
да ги води, а да не ги господарува:
това наричаме тъмна сила.
там, където е нищото, е употребата на колата.
Смесва се глина, за да се направи съд;
там, където е нищото, е употребата на съда.
Пробиват се врати и прозорци, за да се направи стая;
там, където е нищото, е употребата на стаята.
Затова онова, което е, дава изгодата;
онова, което не е, дава употребата.
петте тона оглушават ушите на човека,
петте вкуса притъпяват устата на човека,
надпреварата и ловът подлудяват сърцето на човека,
труднодостъпните блага възпират постъпките на човека.
Затова мъдрецът е за корема, а не за очите:
той изоставя онова и взема това.
цени голямото бедствие като собственото си тяло.
Какво значи „милостта и позорът стряскат като уплаха“?
Милостта е нещо низко:
получиш ли я — стряскаш се; изгубиш ли я — стряскаш се.
Това значи „милостта и позорът стряскат като уплаха“.
Какво значи „цени голямото бедствие като собственото си тяло“?
Причината да имам голямо бедствие
е че имам тяло;
щом остана без тяло —
какво бедствие бих имал?
Затова който цени света като собственото си тяло,
на него може да се повери светът;
който обича света като собственото си тяло,
на него може да се остави светът.
Слушаш го и не го чуваш — наричат го рядко.
Пипаш го и не го достигаш — наричат го тънко.
Тези три не можеш докрай да проумееш,
затова те се смесват и стават едно.
Отгоре не е блестящо, отдолу не е тъмно.
Непрекъснато и неназовимо, то се връща назад в непредметното.
Това наричаме образ без образ, лик без предмет;
това наричаме смътното и неуловимото.
Посрещаш го — и не виждаш главата му;
следваш го — и не виждаш гърба му.
Дръж се за древния Път,
за да управляваш днешното битие.
Да можеш да познаеш древното начало —
това наричаме нишката на Пътя.
бяха тънки, дивни, тъмно проникващи,
дълбоки тъй, че не можеш да ги проумееш.
И тъкмо защото не могат да се проумеят,
затова насила ще опиша образа им:
предпазливи — сякаш зиме газят река;
колебливи — сякаш се боят от четиримата съседи;
сдържани — като гост;
разтопими — като лед, готов да се стопи;
неодялани — като недялано дърво;
широки — като долина;
размътени — като мътна вода.
Кой умее с покой да утаи мътното, та бавно да се избистри?
Кой умее с трайно движение да съживи застоялото, та бавно да оживее?
Който пази този Път, не иска да се препълва.
И тъкмо защото не се препълва,
затова може да се износва, без да се обновява.
пази здраво покоя.
Десетте хиляди неща възникват заедно,
а аз съзерцавам връщането им.
Всички неща в изобилието си
всяко се връща назад към своя корен.
Връщането към корена наричаме покой;
това наричаме връщане към съдбата.
Връщането към съдбата наричаме постоянство;
да познаеш постоянството наричаме прозрение.
Който не познава постоянството, безумно твори беда.
Който познава постоянството, е обхватен;
обхватният е безпристрастен;
безпристрастният е цялостен;
цялостният е като небето;
небето е като Пътя;
Пътят е дълготраен —
до края на тялото няма да загине.
За следващия — обичат го и го хвалят.
За следващия — боят се от него.
За следващия — презират го.
Когато доверието е недостатъчно,
има недоверие.
Замислен и пестелив на думи —
трудът е завършен, делата — свършени,
а стотиците родове всички казват:
„Ние сме такива сами от себе си.“
явяват се човеколюбието и справедливостта.
Когато се появи мъдруването,
явява се голямото лицемерие.
Когато шестте роднини не са в съгласие,
явяват се синовната обич и родителската нежност.
Когато страната и домът потънат в смут,
явяват се верните поданици.
и народът ще спечели стократно.
Отхвърли човеколюбието, изостави справедливостта —
и народът ще се върне към синовна обич и нежност.
Отхвърли изкусността, изостави изгодата —
и няма да има вече крадци и разбойници.
Тези три не стигат, за да се направят като образец,
затова нека имат нещо, за което да се държат:
явявай простото и прегръщай недяланото,
намалявай своекористието и смалявай желанията.
„Да“ и „уж да“ —
колко далеч отстоят едно от друго?
Доброто и злото —
колко далеч отстоят едно от друго?
Онова, от което хората се боят,
не можеш да не се боиш от него.
Пустош — и краят ѝ не се вижда!
Тълпата е весела и оживена,
сякаш вкусва от голямото жертвено пиршество,
сякаш напролет се качва на кулата.
Аз единствен съм тих, без белег на движение,
като кърмаче, което още не се е засмяло;
уморен, отпуснат, сякаш нямам къде да се върна.
Тълпата все има в излишък,
а аз единствен сякаш съм лишен.
Мое е сърцето на глупак — колко смътно!
Простите хора са ясни и светли,
аз единствен съм тъмен.
Простите хора са зорки и остри,
аз единствен съм притъпен.
Спокоен като морето;
понесен от вятъра, сякаш никъде не спирам.
Тълпата все има за какво,
а аз единствен съм упорит и груб.
Аз единствен се различавам от хората —
и ценя да се храня от майката.
следва единствено Пътя.
Пътят като предмет
е само смътен, само неуловим.
Неуловим, смътен —
в него има образ.
Смътен, неуловим —
в него има предмет.
Дълбок, тъмен —
в него има същина;
неговата същина е съвсем истинска,
в него има достоверност.
От днес до древността
името му не се губи,
чрез него се обзира началото на всичко.
Как зная как е с началото на всичко?
Чрез това.
изкривено — значи право,
хлътнало — значи пълно,
износено — значи ново,
малко — значи придобиване,
много — значи заблуда.
Затова мъдрецът прегръща единството
и е образец за света.
Не се показва — затова е прозрачен;
не се смята за прав — затова блести;
не се хвали — затова има заслуги;
не се превъзнася — затова трае.
И тъкмо защото не се съперничи,
затова никой в света не може да се съперничи с него.
Онова, което древните наричаха „прегънато — значи цяло“ —
нима са празни думи?
Наистина цял, той се връща назад към него.
Затова вихреният вятър не трае цяла сутрин,
а поройният дъжд не трае цял ден.
Кой ги прави тези неща? Небето и земята.
Дори небето и земята не могат да ги протаят —
а какво остава за човека?
Затова който върши делото на Пътя:
онзи, който е за Пътя, се сроди с Пътя;
онзи, който е за силата, се сроди със силата;
онзи, който е за загубата, се сроди със загубата.
Този, който се е сродил с Пътя,
и Пътят с радост го приема;
този, който се е сродил със силата,
и силата с радост го приема;
този, който се е сродил със загубата,
и загубата с радост го приема.
Когато доверието е недостатъчно,
има недоверие.
който крачи разкрачен, не върви;
който сам се показва, не блести;
който сам се смята за прав, не се откроява;
който сам се хвали, няма заслуги;
който сам се превъзнася, не трае.
Според Пътя това се нарича
остатъци от храна и излишни постъпки.
Нещата може би ги ненавиждат,
затова който има Път, не пребивава в тях.
родено преди небето и земята.
Безмълвно и пусто,
самотно стои и не се променя,
кръжи навред и не спира —
може да се смята за майка на света.
Не зная името му;
назовавам го Път,
насила му давам име — велико.
Великото значи отиващо,
отиващото значи далечно,
далечното значи връщащо се.
Затова Пътят е велик, небето е велико,
земята е велика, и владетелят е велик.
В пределите има четири велики,
и владетелят е един от тях.
Човекът се уравнява по земята,
земята се уравнява по небето,
небето се уравнява по Пътя,
а Пътят — по онова, което е тъй само от себе си.
покоят е господар на неспокойството.
Затова мъдрецът върви цял ден,
без да се отделя от товарната кола.
Макар да има бляскави гледки,
той пребивава спокойно и отстранено.
Как може господарят на десет хиляди колесници
да гледа леко на себе си пред света?
Лекото губи корена,
неспокойството губи господаря.
който умее да говори, не оставя грешка;
който умее да смята, не използва пръчици;
който умее да затваря, не слага резе, а не може да се отвори;
който умее да връзва, не слага възел, а не може да се развърже.
Затова мъдрецът постоянно умее да спасява хората,
затова няма изоставен човек;
постоянно умее да спасява нещата,
затова няма изоставено нещо.
Това наричаме наследено прозрение.
Затова добрият човек е учител на недобрия,
а недобрият човек е сечиво за добрия.
Който не цени своя учител
и не обича своето сечиво,
макар и умен, е дълбоко заблуден.
Това наричаме съществена тънкост.
бъди клисура за света.
Като клисура за света,
постоянната сила няма да те напусне
и ще се върнеш назад към кърмачето.
Познай бялото, дръж се за черното —
бъди образец за света.
Като образец за света,
постоянната сила няма да сгреши в теб
и ще се върнеш назад към безграничното.
Познай славата, дръж се за позора —
бъди долина за света.
Като долина за света,
постоянната сила ще е достатъчна в теб
и ще се върнеш назад към недяланото дърво.
Разцепи ли се недяланото дърво, стават сечива;
мъдрецът, като си служи с него, става управител.
Затова голямото дялане не разсича.
виждам, че няма да успее.
Светът е свещено сечиво:
не може да се действа над него.
Който действа, го разваля;
който го държи, го губи.
Затова нещата: едни вървят напред, други следват;
едни дишат топло, други духат студено;
едни са силни, други слаби;
едни се крепят, други се рушат.
Затова мъдрецът избягва крайното,
избягва прекомерното, избягва разточителството.
не насилва света с оръжие.
Такова дело обича да се връща.
Там, дето е минала войска, растат тръни;
след голяма армия непременно идват гладни години.
Умелият постига плод — и толкова,
и не смее с това да взема сила.
Постига плод, а не се превъзнася;
постига плод, а не се хвали;
постига плод, а не се гордее;
постига плод, защото не е могло другояче;
постига плод, а не насилва.
Нещата укрепнат ли, остаряват —
това наричаме против Пътя;
което е против Пътя, скоро свършва.
нещата може би го ненавиждат,
затова който има Път, не пребивава при него.
Благородникът, когато е у дома, цени лявото;
когато си служи с оръжие, цени дясното.
Оръжието е сечиво на злокобие,
не е сечиво на благородника;
употребено само защото не е могло другояче,
най-добре е с равнодушие и сдържаност.
Победи ли, не го намира за прекрасно;
а който го намира за прекрасно,
той се радва да убива хора.
А който се радва да убива хора,
той не може да постигне целите си в света.
При щастливи дела цени се лявото,
при злокобни дела цени се дясното.
Помощник-пълководецът стои отляво,
главният пълководец стои отдясно —
значи, застават на мястото си по обреда на скръбта.
При убиването на много хора
оплаквай ги с горест и печал;
след победа в битка
застани на мястото си по обреда на скръбта.
Недяланото дърво, макар и малко,
никой в света не може да го покори.
Ако владетелите и князете можеха да се държат за него,
десетте хиляди неща сами щяха да им се покорят.
Небето и земята биха се съчетали
и биха валяли сладка роса;
народът, без никой да му заповядва,
сам щеше да се уравновеси.
Щом започне устройството, явяват се имена;
щом веднъж имената са налице,
трябва да се знае и къде да се спре.
Да знаеш къде да спреш — с това няма опасност.
Пътят е за света
като реките и клисурите за морето.
който познава себе си, е прозрян.
Който побеждава хората, има сила;
който побеждава себе си, е силен.
Който знае, че му стига, е богат.
Който действа с усилие, има воля.
Който не губи своето място, трае.
Който умира, а не загива, е дълголетник.
той може наляво и надясно.
Десетте хиляди неща разчитат на него и се раждат,
а той не ги отхвърля;
трудът се завършва, а той не се назовава притежател.
Облича и храни десетте хиляди неща,
а не им е господар —
постоянно без желание,
може да се назове малък.
Десетте хиляди неща се връщат при него,
а той не им е господар,
може да се назове велик.
И тъкмо защото до края не смята себе си за велик,
затова може да осъществи своята величина.
и светът ще дойде при теб.
Идват, а не се вреди —
покой, равновесие, ведрина.
Музика и гощавка
спират минаващия странник.
А Пътят, изречен с уста,
е блудкав — той няма вкус.
Гледаш го — не стига за гледане;
слушаш го — не стига за слушане;
употребяваш го — и не се изчерпва.
непременно първо трябва да го разгъне.
Който иска да отслаби нещо,
непременно първо трябва да го усили.
Който иска да отхвърли нещо,
непременно първо трябва да го въздигне.
Който иска да отнеме нещо,
непременно първо трябва да го даде.
Това наричаме тънко прозрение.
Мекото и слабото побеждават твърдото и силното.
Рибата не бива да напуска дълбочината;
острите сечива на страната
не бива да се показват на хората.
а няма нищо, което да не върши.
Ако владетелите и князете можеха да се държат за него,
десетте хиляди неща сами щяха да се преобразяват.
Преобразявайки се, ако желанието се надигне,
аз ще ги укротя с недяланото дърво без име.
Недяланото дърво без име —
то също ще е без желание.
Без желание, чрез покой,
светът сам ще се установи.
Нисшата сила не изпуска силата — затова е без сила.
Висшата сила е в недеяние и няма защо да действа.
Нисшата сила действа и има защо да действа.
Висшето човеколюбие действа, а няма защо да действа.
Висшата справедливост действа и има защо да действа.
Висшата обредност действа, а щом никой не откликва,
тя запретва ръкав и с насилие ги дърпа.
Затова, изгуби ли се Пътят, идва силата;
изгуби ли се силата, идва човеколюбието;
изгуби ли се човеколюбието, идва справедливостта;
изгуби ли се справедливостта, идва обредността.
А обредността е изтъняване на верността и искреността
и начало на смута.
Предузнанието е цвят на Пътя
и начало на глупостта.
Затова истинският мъж пребивава в дебелото,
а не се спира в тънкото;
пребивава в плътното,
а не се спира в цвета.
Затова изоставя онова и взема това.
небето постигна единството и стана ясно;
земята постигна единството и стана спокойна;
духовете постигнаха единството и станаха вдъхновени;
долините постигнаха единството и се напълниха;
десетте хиляди неща постигнаха единството и се родиха;
владетелите и князете постигнаха единството и станаха мяра за света.
Всичко това го постигна единството.
Ако небето нямаше с какво да е ясно, страх е да не се разцепи;
ако земята нямаше с какво да е спокойна, страх е да не се разтърси;
ако духовете нямаха с какво да са вдъхновени, страх е да не секнат;
ако долините нямаха с какво да са пълни, страх е да не пресъхнат;
ако десетте хиляди неща нямаха с какво да се раждат, страх е да не изчезнат;
ако владетелите и князете нямаха с какво да са знатни и високи, страх е да не паднат.
Затова знатното има ниското за свой корен,
високото има долното за своя основа.
Затова владетелите и князете сами се наричат
сираци, самотници, безхлебници.
Не е ли това ниското да е техен корен? Не е ли?
Затова, събереш ли частите на колата, кола вече няма.
Не искай да звъниш като нефрит,
а бъди груб като камък.
слабостта е употреба на Пътя.
Десетте хиляди неща в света се раждат от битието,
а битието се ражда от небитието.
усърдно го следва.
Средният мъж, чуе ли за Пътя,
ту го помни, ту го губи.
Нисшият мъж, чуе ли за Пътя,
силно се смее.
Ако не се смее, не би бил Пътят.
Затова има поговорка:
светлият Път е сякаш тъмен;
Пътят напред е сякаш назад;
равният Път е сякаш неравен;
висшата сила е сякаш долина;
голямата белота е сякаш опозорена;
широката сила е сякаш недостатъчна;
здравата сила е сякаш крадлива;
чистата истина е сякаш опетнена;
голямото четириъгълно няма ъгли;
голямото сечиво се завършва късно;
голямото звучене има рядък звук;
големият образ няма форма;
Пътят се крие и няма име.
И тъкмо Пътят
умее да дарява и да завършва.
едното ражда две,
двете раждат три,
трите раждат десетте хиляди неща.
Десетте хиляди неща носят на гръб мрака
и прегръщат светлината,
а изпразнената дишаща сила ги привежда в съзвучие.
Онова, което хората ненавиждат,
е тъкмо да си сирак, самотник, безхлебник —
а владетелите и князете с това се назовават.
Затова нещата понякога, като им отнемеш, се увеличават;
понякога, като им прибавиш, се смаляват.
Онова, на което хората учат,
и аз на него уча:
насилникът не умира от своя смърт —
това ще взема за баща на моето учение.
препуска над най-твърдото в света.
Онова, което е без битие, влиза там, дето няма пролука.
Оттам зная ползата от недеянието.
Ученето без думи,
ползата от недеянието —
малцина в света ги достигат.
Тялото или благата — кое е повече?
Придобиването или загубата — кое е болка?
Затова прекалената привързаност
непременно струва голям разход;
многото трупане непременно води до тежка загуба.
Който знае, че му стига, не е опозорен;
който знае къде да спре, няма опасност —
може да трае дълго.
но употребата му не се изхабява.
Голямата пълнота е сякаш празна,
но употребата ѝ не се изчерпва.
Голямата правота е сякаш прегъната,
голямото изкуство е сякаш несръчно,
голямото красноречие е сякаш заекване.
Движението побеждава студа,
покоят побеждава жегата.
Ясният покой е мяра за света.
препускащите коне се пращат да торят полето.
Когато в света няма Път,
бойните коне се раждат в предградията.
Няма по-голямо нещастие от това да не знаеш, че ти стига;
няма по-голяма беда от алчността за придобиване.
Затова знанието, че ти стига,
е трайно достатъчно.
познаваш света.
Без да поглеждаш през прозореца,
виждаш небесния Път.
Колкото по-надалеч излизаш,
толкова по-малко познаваш.
Затова мъдрецът, без да ходи, познава;
без да гледа, назовава;
без да действа, завършва.
който върши Пътя, всеки ден отнема.
Отнема и пак отнема,
докато стигне до недеянието.
В недеяние — а няма нищо, което да не се върши.
Светът винаги се завладява чрез липса на дела;
щом стигне до дела,
това не стига, за да завладееш света.
той прави сърцето на стотиците родове свое сърце.
Към добрия — добър съм;
към недобрия — също съм добър:
такава е силата на доброто.
На искрения — вярвам;
на неискрения — също вярвам:
такава е силата на искреността.
Мъдрецът в света е сдържан и събран,
заради света прави сърцето си смътно.
Стотиците родове насочват към него ушите и очите си,
а мъдрецът се отнася с всички като с деца.
Спътниците на живота са три от десет;
спътниците на смъртта са три от десет;
а онези, чийто живот в движението си отива към полето на смъртта,
също са три от десет.
Защо е тъй? Защото прекомерно живеят своя живот.
Чувал съм, че който умее да пази живота си,
върви по сушата и не среща носорог, ни тигър;
влиза сред войската и не носи броня, ни оръжие.
Носорогът няма къде да забие рога си,
тигърът няма къде да сложи ноктите си,
оръжието няма къде да вреже острието си.
Защо е тъй? Защото у него няма поле на смъртта.
силата ги отхранва,
веществото им дава форма,
обстоятелствата ги завършват.
Затова сред десетте хиляди неща
няма нещо, което да не почита Пътя и да не цени силата.
Че Пътят се почита и силата се цени —
за това никой не е заповядал:
то е постоянно тъй само от себе си.
Затова Пътят ги ражда,
силата ги отхранва,
кара ги да растат и да се развиват,
дава им подслон и зрелост,
отглежда ги и ги закриля.
Ражда, а не ги владее;
действа, а не се опира на това;
води, а не ги господарува:
това наричаме тъмна сила.
което е майка на света.
Щом веднъж постигнеш майката,
чрез нея познаваш чедото;
щом веднъж познаеш чедото,
върни се и се дръж за майката —
до края на тялото няма опасност.
Затвори отворите, залости вратата —
и до края на живота няма да се измориш.
Отвориш ли отворите, умножиш ли делата —
и до края на живота няма да има спасение.
Да виждаш малкото наричаме прозрение;
да се държиш за мекото наричаме сила.
Служи си със светлината му,
върни се назад към неговото прозрение —
не оставяй след себе си беда за тялото.
Това наричаме да усвоиш постоянството.
за да вървя по великия Път,
единствено отклонението ме плаши.
Великият Път е съвсем равен,
а народът обича пътечките.
Дворецът е съвсем изчистен,
полята — съвсем обрасли,
хамбарите — съвсем празни;
носят пъстри дрехи,
опасали са остри мечове,
преситени с ядене и питие,
блага в излишък —
това наричаме разбойническо самохвалство.
Това не е Пътят!
който умее да прегръща, не се изплъзва;
синовете и внуците, чрез жертвоприношенията си, не спират.
Уредиш ли това в себе си — силата ти е истинска;
уредиш ли го в дома — силата ти е в излишък;
уредиш ли го в селото — силата ти е трайна;
уредиш ли го в страната — силата ти е обилна;
уредиш ли го в света — силата ти е всеобща.
Затова чрез тялото се съзерцава тялото,
чрез дома — домът,
чрез селото — селото,
чрез страната — страната,
чрез света — светът.
Как зная, че светът е такъв? Чрез това.
е като новородено дете.
Пчели, скорпиони, усойници и змии не го жилят,
свирепи зверове не го грабват,
хищни птици не го нападат.
Костите му са слаби, жилите — меки,
а хватката му е здрава.
Още не знае съюза на женското и мъжкото,
а половата му сила е пълна —
това е връх на същината.
Крещи цял ден, а не преграква —
това е връх на съзвучието.
Да познаваш съзвучието наричаме постоянство;
да познаваш постоянството наричаме прозрение.
Да прибавяш към живота наричаме зла поличба;
сърцето да заповядва на дишащата сила наричаме насилие.
Нещата укрепнат ли, остаряват —
това наричаме против Пътя;
което е против Пътя, скоро свършва.
който говори, не знае.
Затвори отворите, залости вратата,
притъпи остротата,
разплети възлите,
смекчи блясъка,
изравни се с праха:
това наричаме тъмно единство.
Затова не можеш да го спечелиш за близък
и не можеш да го отблъснеш;
не можеш да го спечелиш за изгода
и не можеш да му навредиш;
не можеш да го въздигнеш
и не можеш да го унизиш.
Затова той е най-ценното в света.
с изненада си служи с оръжието,
чрез липса на дела завладявай света.
Как зная, че е тъй? Чрез това.
Колкото повече в света има забрани и запрети,
толкова по-беден става народът.
Колкото повече народът има остри сечива,
толкова по-размирни стават страната и домът.
Колкото повече хората имат хитрини и умения,
толкова повече странни неща изникват.
Колкото повече законите и заповедите блестят,
толкова повече крадци и разбойници има.
Затова мъдрецът казва:
„Аз съм в недеяние — и народът сам се преобразява;
аз обичам покоя — и народът сам се изправя;
аз нямам дела — и народът сам забогатява;
аз нямам желание — и народът сам става недялан.“
народът е простодушен и цял.
Когато управлението е зорко,
народът е накърнен и лишен.
О, нещастие — щастието се опира на теб!
О, щастие — нещастието се спотайва в теб!
Кой знае докъде стигат?
Няма нищо неизменно.
Правотата пак става изненада,
доброто пак става зловещо.
Заблудата на хората —
дните ѝ вече дълго траят.
Затова мъдрецът е четириъгълен, а не разсича;
остроръб, а не наранява;
прям, а не е разюздан;
светъл, а не заслепява.
няма нищо като пестеливостта.
И тъкмо пестеливостта наричаме ранно приготвяне;
ранното приготвяне наричаме удвоено натрупване на сила.
Удвоеното натрупване на сила — и няма нищо непреодолимо;
няма нищо непреодолимо — и никой не знае предела ти;
никой не знае предела ти — и можеш да владееш страна.
Който има майката на страната,
може да трае дълго.
Това наричаме дълбок корен и здрава основа,
Пътят на дълъг живот и трайно виждане.
като да пържиш дребна рибка.
Управлявай света с Пътя —
и духовете няма да пакостят.
Не че духовете не пакостят,
а че тяхната сила не наранява хората.
Не че тяхната сила не наранява хората,
а че и мъдрецът не наранява хората.
Щом двамата не се нараняват взаимно,
затова силата им се стича обратно едно към друго.
средището на света,
женското на света.
Женското постоянно с покой побеждава мъжкото;
чрез покой то стои ниско.
Затова, когато голямата страна се смири пред малката,
тя печели малката страна;
когато малката страна се смири пред голямата,
тя печели голямата страна.
Затова едните печелят със смирение,
а другите, като се смиряват, биват спечелени.
Голямата страна не иска нищо повече,
освен да обедини и да отхрани хората;
малката страна не иска нищо повече,
освен да влезе и да служи на хората.
Щом двете постигат онова, което искат,
голямата подобава да стои ниско.
съкровище на добрия човек,
закрила за недобрия.
Прекрасните думи могат да се продадат,
почтените постъпки могат да въздигнат човека.
А недобрият човек —
защо да бъде изоставен?
Затова, когато поставят Син на небето
и назначават тримата велможи,
макар да поднасят нефритов диск, предхождан от четворка коне,
не е като седешком да напреднеш в този Път.
Защо древните ценяха този Път?
Не казваха ли: „Който търси, чрез него получава;
който има вина, чрез него се избавя“?
Затова той е най-ценното в света.
занимавай се с липса на дела,
вкусвай безвкусното.
Голямото и малкото, многото и малкото —
отвръщай на злобата със сила.
Замисляй трудното, докато е още леко;
върши голямото, докато е още дребно.
Трудните дела в света
непременно започват от лесното;
големите дела в света
непременно започват от дребното.
Затова мъдрецът до края не върши голямото,
затова може да осъществи своята величина.
Който леко обещава, непременно е малко верен;
който намира всичко за лесно, непременно го чака много трудно.
Затова мъдрецът дори лесното намира за трудно,
затова до края няма трудности.
онова, което още няма белег, лесно се замисля;
онова, което е крехко, лесно се пука;
онова, което е дребно, лесно се разпилява.
Действай над него, преди да е възникнало;
подреждай го, преди да е избухнало.
Дърво, което трябва да прегръщаш с ръце,
израства от най-тънкото връхче;
кула от девет ката
се издига от купчина пръст;
пътуване от хиляда ли
започва под нозете.
Който действа, го разваля;
който го държи, го губи.
Затова мъдрецът е в недеяние — затова нищо не разваля;
той не държи — затова нищо не губи.
Народът, когато върши дела,
все проваля нещата тъкмо на прага на завършването им.
Внимавай към края тъй, както в началото —
и няма да проваляш дела.
Затова мъдрецът желае да не желае
и не цени труднодостъпните блага;
учи се да не се учи
и се връща там, дето тълпата е сгрешила.
Тъй той подкрепя онова, което десетте хиляди неща са сами от себе си,
и не смее да действа.
не просветляваха народа,
а го държаха недодялан.
Народът е труден за управление,
защото знае твърде много.
Затова да управляваш страната чрез знание
е бедствие за страната;
да не управляваш страната чрез знание
е благо за страната.
Който познава тези двете, знае и мярата.
Постоянно да познаваш мярата
наричаме тъмна сила.
Тъмната сила е дълбока, далечна,
тя се връща назад с нещата —
и чак тогава се стига до великото съгласие.
могат да бъдат цар на стоте долини,
е че умеят да стоят по-ниско от тях —
затова могат да бъдат цар на стоте долини.
Затова, който иска да е над народа,
непременно с думите си трябва да стои по-ниско;
който иска да е пред народа,
непременно с тялото си трябва да стои назад.
Затова мъдрецът е горе,
а народът не чувства тежест;
той е отпред, а народът не чувства вреда.
Затова целият свят с радост го издига
и не му се насища.
И тъкмо защото не се съперничи,
затова никой в света не може да се съперничи с него.
но сякаш на нищо не прилича.
И тъкмо защото е велик,
затова на нищо не прилича.
Ако приличаше — отдавна щеше да е дребен!
Аз имам три съкровища,
държа ги и ги пазя.
Първото се нарича милосърдие,
второто се нарича пестеливост,
третото се нарича да не смееш да си пръв в света.
Милосърден — затова мога да съм храбър;
пестелив — затова мога да съм широк;
не смея да съм пръв в света —
затова мога да стана глава на сечивата.
А сега, ако изоставиш милосърдието заради храбростта,
изоставиш пестеливостта заради широтата,
изоставиш смирението заради първенството —
смърт!
А милосърдието — с него в битка побеждаваш,
с него в отбрана си здрав.
Небето ще спаси такъв,
като го закриля с милосърдие.
който умее да се сражава, не се гневи;
който умее да побеждава врага, не се сблъсква с него;
който умее да си служи с хората, стои по-ниско от тях.
Това наричаме силата на несъперничеството;
това наричаме умение да си служиш с хората;
това наричаме да си равен на небето —
върхът на древността.
„Не смея да съм господар, а бъда гост;
не смея да напредна и педя, а отстъпвам цяла крачка.“
Това наричаме да настъпваш без настъпление,
да запретваш ръкав без ръка,
да хвърляш врага без враг,
да държиш оръжие без оръжие.
Няма по-голямо нещастие
от това да пренебрегваш врага;
да пренебрегваш врага е насмалко да изгубиш моите съкровища.
Затова, когато две войски се сблъскват в бой,
скърбящият печели.
съвсем лесни за прилагане.
А светът не може да ги разбере,
не може да ги приложи.
Думите имат прародина,
делата имат господар.
И тъкмо защото хората нямат знание,
затова не ме разбират.
Малцина ме познават —
затова съм ценен.
Затова мъдрецът носи груба дреха,
а в пазвата си крие нефрит.
да не знаеш и все пак да смяташ, че знаеш — това е недъг.
И тъкмо защото смяташ недъга за недъг,
затова нямаш недъг.
Мъдрецът няма недъг,
защото смята недъга за недъг —
затова няма недъг.
тогава идва голямата власт.
Не притеснявай жилищата им,
не омерзявай живота им.
И тъкмо защото не ги омерзяваш,
затова те не се отвращават.
Затова мъдрецът се познава,
а не се показва;
обича себе си,
а не се превъзнася.
Затова изоставя онова и взема това.
храбър в недързостта — и оцеляваш.
Тези двете — едното е изгода, другото вреда.
Онова, което небето ненавижда —
кой знае причината му?
Затова и мъдрецът го намира за трудно.
Пътят на небето
не се съперничи, а умее да побеждава;
не говори, а умее да откликва;
не призовава, а нещата сами идват;
спокоен е, а умее да замисля.
Мрежата на небето е широка, широка —
рядка е, а нищо не изтървава.
как ще го плашиш със смърт?
А ако направиш тъй, че народът винаги да се бои от смъртта,
и някой стори странно нещо,
аз ще мога да го хвана и убия —
кой би посмял тогава?
Винаги има назначен да убива и той убива.
А да убиваш вместо назначения да убива —
това наричаме да дялаш вместо големия дърводелец.
А който дяла вместо големия дърводелец —
рядко се случва да не си нарани ръката.
защото управниците му вземат твърде много данък за храна —
затова гладува.
Народът е труден за управление,
защото управниците му действат —
затова е труден за управление.
Народът гледа леко на смъртта,
защото управниците му прекомерно търсят живота —
затова гледа леко на смъртта.
И тъкмо онзи, който не прави от живота своя цел,
е по-достоен от онзи, който цени живота.
когато умира, е твърд и корав.
Десетте хиляди неща — тревите и дърветата —
когато се раждат, са меки и крехки;
когато умират, са изсъхнали и сухи.
Затова твърдото и коравото са спътници на смъртта,
а мекото и слабото са спътници на живота.
Затова, войската ли е силна — не побеждава;
дървото ли е кораво — секат го.
Силното и голямото стоят долу,
мекото и слабото стоят горе.
не е ли той като опъването на лък?
Високото се смъква,
ниското се вдига;
което е в излишък, се отнема,
което е недостатъчно, се добавя.
Пътят на небето
отнема от излишъка и добавя към недостига.
А пътят на човека не е такъв:
той отнема от недостига,
за да служи на излишъка.
Кой умее чрез своя излишък да служи на света?
Само онзи, който има Път.
Затова мъдрецът действа, а не се опира на това;
трудът се завършва, а той не се спира в него —
той не иска да показва своята достойност.
но за да нападне твърдото и коравото,
нищо не може да я надвие,
защото нищо не може да я замести.
Че слабото побеждава силното,
че мекото побеждава коравото —
в света няма кой да не знае това,
а няма кой да го приложи.
Затова мъдрецът казва:
„Който поеме позора на страната,
това наричаме господар на олтарите;
който поеме злокобието на страната,
това наричаме цар на света.“
Правите думи звучат като обратното си.
непременно остава излишна злоба —
как това може да е добро?
Затова мъдрецът държи лявата половина на договора,
а не търси сметка от хората.
Който има сила, се грижи за договора;
който няма сила, се грижи за събирането на данъци.
Пътят на небето няма любимци —
той постоянно е с добрия човек.
нека има сечива за десет и за сто души, а да не се употребяват;
нека народът цени смъртта и да не се преселва надалеч.
Макар да има лодки и коли,
да няма повод да ги качва;
макар да има броня и оръжие,
да няма повод да ги строи.
Нека хората отново връзват възли на върви и си служат с тях.
Да намират храната си за сладка,
дрехите си — за хубави,
жилищата си — за спокойни,
обичаите си — за радостни.
Съседните страни се виждат една друга,
петлите и кучетата им се чуват едни други,
а народът им до старост и смърт
не отива един при друг.
красивите думи не са искрени.
Добрият не спори,
който спори, не е добър.
Знаещият не е многознаещ,
многознаещият не знае.
Мъдрецът не трупа:
колкото повече прави за другите, толкова повече сам има;
колкото повече дава на другите, толкова повече сам умножава.
Пътят на небето
облагодетелства и не вреди;
Пътят на мъдреца
действа и не се съперничи.