ತಾವೊ ತೆ ಚಿಂಗ್
道德經
ಮುನ್ನುಡಿ
ದಾವೋ ದೆ ಜಿಂಗ್ (Daodejing, 道德經) — “ಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಶಾಸ್ತ್ರ” — ಲಾವೊಜಿ (“ಹಳೆಯ ಗುರು”) ಎಂಬಾತನಿಗೆ ಆರೋಪಿಸಲಾದ, ಎಂಬತ್ತೊಂದು ಸಣ್ಣ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಲಯಬದ್ಧ ಗದ್ಯ-ಪದ್ಯದ ಸಂಗ್ರಹ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯ ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಆರನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದರೆ, ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ವತ್ತು ಆತನನ್ನು ದಂತಕಥೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ; ಕೃತಿ ಸ್ವತಃ ಕ್ರಿ.ಪೂ. ನಾಲ್ಕನೆಯ ಶತಮಾನದ ಸುಮಾರಿಗೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿರಬಹುದು, ಮತ್ತು ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಾಕ್ಷಿ ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 300ರ ಗುವೊಡಿಯಾನ್ ಬಿದಿರಿನ ಪಟ್ಟಿಗಳು. ಈ ಆವೃತ್ತಿ ವಾಂಗ್ ಬಿ (226–249) ಸಂಸ್ಕರಿಸಿದ ಸ್ವೀಕೃತ ಪಾಠವನ್ನು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ — ಇತಿಹಾಸದ ಬಹುಪಾಲು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಓದಲಾದ ಪಾಠಪರಂಪರೆ ಇದೇ: ಅಧ್ಯಾಯ 1–37 “ಮಾರ್ಗ”ದ ಅರ್ಧ, 38–81 “ಶಕ್ತಿ”ಯ ಅರ್ಧ. ಚೀನೀ ಭಾಷೆ ಓದಲಾಗದ ಲೇಖಕರು ರಚಿಸಿದ ಭಾವಾನುವಾದಗಳಾದ ಜನಪ್ರಿಯ ಆವೃತ್ತಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಈ ಅನುವಾದ ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಚೀನೀ (ಕ್ಲಾಸಿಕಲ್ ಚೈನೀಸ್) ಭಾಷೆಯಿಂದ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ; ಮೂಲ ನಿಜಕ್ಕೂ ದ್ವಂದ್ವಾರ್ಥಕವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ, ಆ ದ್ವಂದ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಸೊಗಸಾದ ಓದಿಗಾಗಿ ಮೌನವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸದೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲಿ ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಗ್ರಂಥ ಸಂಕುಚಿತ, ಸಮತೋಲಿತ, ಹಲವೊಮ್ಮೆ ವಿರೋಧಾಭಾಸಪೂರ್ಣ ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತಾಡುತ್ತದೆ — ಪ್ರತಿವಿರೋಧ, ಸರಣಿ ವಾದ, ಪುನರಾವರ್ತನೆ — ಮತ್ತು ಅನುವಾದ ಈ ಸಂಕುಚಿತತೆಯನ್ನು ವಿವರಣೆಯಾಗಿ ಸಡಿಲಗೊಳಿಸದೆ ಕಾಪಿಡುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಪದಗಳನ್ನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇಡಲಾಗಿದೆ: dao 道 ಸಂಪೂರ್ಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದಾಗ “ಮಾರ್ಗ” (ಅಧ್ಯಾಯ 1 ಈ ಪದವನ್ನು “ದಾರಿ” ಮತ್ತು “ಹೇಳುವುದು” ಎಂಬ ಅದರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಆಟವಾಡಿಸುತ್ತದೆ — ಯಾವ ಕನ್ನಡ ಪದವೂ ಹೊರದ ಶ್ಲೇಷೆ); de 德 ನೈತಿಕ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಲ್ಲ, ಒಳಗಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ “ಶಕ್ತಿ”; wu-wei 無為 “ಅಕರ್ಮ,” ಇದೊಂದು ನಿಖರ ವಿರೋಧಾಭಾಸ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯ ಸಲಹೆ ಅಲ್ಲ; ziran 自然 “ತಾನಾಗಿಯೇ ಆದದ್ದು”; pu 樸 “ಕೆತ್ತದ ದಿಮ್ಮಿ.” ಅಧ್ಯಾಯ 1, 6, 10, 51, 56, 65ರ xuan 玄 “ಕತ್ತಲು” — ಆಳ ಮತ್ತು ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಕತ್ತಲು, ವಿಷಣ್ಣತೆಯಲ್ಲ. ಪಾಠ ವಿವಾದಾಸ್ಪದವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿತ ವಾಂಗ್ ಬಿ ಪಾಠವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲಾಗಿದೆ: ಅಧ್ಯಾಯ 1ರಲ್ಲಿ “ಸದಾ ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಬಯಕೆಯಿಂದ” ಎಂಬ ಸ್ವೀಕೃತ ವಿರಾಮವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೂ “ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ” ಮತ್ತು “ಇರುವಿಕೆ” ಸ್ಥಿರಾಂಶಗಳಾಗುವಂತೆಯೂ ಸಾಲನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಬಹುದು; ಅಧ್ಯಾಯ 41ರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ “ಮಹಾ ಪಾತ್ರೆ ತಡವಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ” ಎಂಬುದು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಲ್ಲಿ “ಮಹಾ ಪಾತ್ರೆ ಎಂದೂ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂದಿದೆ. ಇಂತಹ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಆವೃತ್ತಿಯ ಅನುವಾದಕರ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಪರ್ಯಾಯಗಳ ಸಹಿತ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ವಾದಿಸುವುದೆಲ್ಲ ಹಲವು ಮಗ್ಗುಲುಗಳಿಂದ ಮಂಡಿಸಲಾದ ಒಂದೇ ನಿರಂತರ ಪ್ರಮೇಯ: ಬಾಗುವಿಕೆ ಬಲವನ್ನು ಮೀರಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಬರಿದೇ ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಉಪಯುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಕೀಳು ನೆಲೆಯೇ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವ ನೆಲೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲಸ ಮುಗಿದಾಗ ಪ್ರಜೆಗಳು “ನಾವು ತಾನಾಗಿಯೇ ಹಾಗೆ ಆದೆವು” ಎನ್ನಬಲ್ಲ ದೊರೆಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ದೊರೆ. ರಾಜಕೀಯ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ವಿಶ್ವರೂಪದ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಷ್ಟೇ ತಣ್ಣನೆ ದೃಷ್ಟಿಯವು; ಭಾವಾನುವಾದದಲ್ಲಿ ಕೊಂಡಾಡಲಾದ ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಶಾಂತತೆ ಹುಲ್ಲಿನ ನಾಯಿಗಳು, ಊರಂಚಿನಲ್ಲಿ ಈಯುವ ಯುದ್ಧದ ಕುದುರೆಗಳು, ಮತ್ತು ಮರಣದಂಡನೆಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಕುಳಿತಿದೆ. ಬೈಬಲ್ ನಂತರ ಜಗತ್ತಿನ ಅತ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅನುವಾದಗೊಂಡ ಗ್ರಂಥವಿದು, ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಹಾಗೂ ಧಾರ್ಮಿಕ — ಎರಡೂ ಬಗೆಯ ಟಾವೊ ಮತದ ಮೂಲ ಗ್ರಂಥ.
ಹೆಸರಿಡಬಹುದಾದ ಹೆಸರು ಶಾಶ್ವತ ಹೆಸರಲ್ಲ.
ಹೆಸರಿಲ್ಲದ್ದು — ಆಕಾಶ ಭೂಮಿಗಳ ಆದಿ;
ಹೆಸರುಳ್ಳದ್ದು — ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳ ತಾಯಿ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಸದಾ ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮವನ್ನು ನೋಡು;
ಸದಾ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಅದರ ಎಲ್ಲೆಯನ್ನು ನೋಡು.
ಈ ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಹೊರಟು ಬೇರೆ ಹೆಸರು ಪಡೆದವು;
ಒಂದೇ ಎಂದು ಇವನ್ನು ಕರೆದರೆ — ಕತ್ತಲು.
ಕತ್ತಲಿನೊಳಗೆ ಮತ್ತೆ ಕತ್ತಲು — ಸಕಲ ಸೂಕ್ಷ್ಮಗಳ ಬಾಗಿಲು.
ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯದೆಂದು ಎಲ್ಲರೂ ತಿಳಿದಾಗ, ಅಲ್ಲೇ ಕೆಟ್ಟದ್ದು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ ಪರಸ್ಪರ ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತವೆ,
ಕಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸುಲಭ ಪರಸ್ಪರ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ,
ಉದ್ದ ಮತ್ತು ಗಿಡ್ಡ ಪರಸ್ಪರ ಅಳೆಯುತ್ತವೆ,
ಎತ್ತರ ಮತ್ತು ತಗ್ಗು ಪರಸ್ಪರ ಬಾಗುತ್ತವೆ,
ಸ್ವರ ಮತ್ತು ಧ್ವನಿ ಪರಸ್ಪರ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ,
ಮುಂದು ಮತ್ತು ಹಿಂದು ಪರಸ್ಪರ ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತವೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಅಕರ್ಮದ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ,
ಮಾತಿಲ್ಲದ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ.
ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳು ಏಳುತ್ತವೆ, ಆತ ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ,
ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ಸ್ವಂತವಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ,
ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ಒರಗಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ,
ಕೆಲಸ ಮುಗಿದಾಗ ನೆಲೆನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ.
ಆತ ನೆಲೆನಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ, ಆತನಿಂದ ಏನೂ ಅಗಲುವುದಿಲ್ಲ.
ದುರ್ಲಭ ಸರಕುಗಳಿಗೆ ಬೆಲೆ ಕೊಡದಿದ್ದರೆ, ಜನ ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ;
ಬಯಸಬಹುದಾದದ್ದನ್ನು ತೋರದಿದ್ದರೆ, ಜನರ ಮನಸ್ಸು ಕದಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿಯ ಆಳ್ವಿಕೆ:
ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬರಿದುಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವರ ಹೊಟ್ಟೆಯನ್ನು ತುಂಬಿಸುತ್ತಾನೆ,
ಅವರ ಆಸೆಯನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವರ ಎಲುಬುಗಳನ್ನು ದೃಢಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಸದಾ ಜನರನ್ನು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ, ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇರಿಸುತ್ತಾನೆ,
ಮತ್ತು ಚತುರರು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಅಕರ್ಮದ ಕರ್ಮ ಮಾಡು, ಆಗ ಆಳಲಾಗದ್ದು ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಗಾಧ — ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲದಂತೆ.
ಅದರ ಹರಿತವನ್ನು ಮೊಂಡುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಬಿಡಿಸುತ್ತದೆ,
ಅದರ ಬೆಳಕನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಧೂಳಿನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ;
ಅತ್ಯಂತ ಗಾಢ — ಇರುವಂತೆ, ಇಲ್ಲದಂತೆ.
ಇದು ಯಾರ ಮಗುವೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು;
ಇದು ಆದಿದೇವನಿಗಿಂತ ಮೊದಲಿನದೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.
ಋಷಿ ದಯಾಳುವಲ್ಲ; ಆತ ಜನರನ್ನು ಹುಲ್ಲಿನ ನಾಯಿಗಳಂತೆ ಬಳಸುತ್ತಾನೆ.
ಆಕಾಶ ಭೂಮಿಗಳ ನಡುವಿನ ಆ ಬಯಲು — ತಿದಿಯಂತಲ್ಲವೇ?
ಬರಿದಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಬಗ್ಗುವುದಿಲ್ಲ, ಚಲಿಸಿದಷ್ಟೂ ಹೆಚ್ಚು ಹೊರಬರುತ್ತದೆ.
ಹೆಚ್ಚು ಮಾತು ಬಳಲಿಸುತ್ತದೆ; ಒಳಗಿನ ಮಧ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಲೇಸು.
ಕತ್ತಲ ಹೆಣ್ಣಿನ ಬಾಗಿಲು — ಇದನ್ನು ಆಕಾಶ ಭೂಮಿಗಳ ಬೇರು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ತೊಡರದೆ, ಇರುವಂತೆ; ಬಳಸಿದರೂ ಎಂದೂ ಬತ್ತುವುದಿಲ್ಲ.
ಆಕಾಶ ಭೂಮಿಗಳು ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಚಿರವಾಗಿ ಇರಬಲ್ಲವು ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ತಮಗಾಗಿ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ದೀರ್ಘಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಇರಬಲ್ಲವು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ತನ್ನನ್ನು ಹಿಂದಿಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಮುಂದಾಗುತ್ತಾನೆ;
ತನ್ನನ್ನು ಹೊರಗಿಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಇದು ಆತನಿಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣವಲ್ಲವೇ?
ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಆತ ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಬಲ್ಲನು.
ನೀರು ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಒಳಿತು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಹೋರಾಡುವುದಿಲ್ಲ,
ಎಲ್ಲರೂ ಹೇಸುವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ;
ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಸಮೀಪ.
ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಒಳಿತು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳದ ಒಳಿತು,
ಸಂಗದಲ್ಲಿ ದಯೆಯ ಒಳಿತು, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯ ಒಳಿತು,
ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಒಳಿತು, ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಒಳಿತು,
ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಲದ ಒಳಿತು.
ಅದು ಹೋರಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ, ಅದರಲ್ಲಿ ದೋಷವಿಲ್ಲ.
ಮಸೆದು ಚೂಪುಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಕಾಪಿಡಲಾಗದು.
ಚಿನ್ನ ರತ್ನಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮಂದಿರ — ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಕಾಯಲಾರರು;
ಸಿರಿ ಗೌರವ ಪಡೆದು ಗರ್ವಿಸುವುದು — ತಾನೇ ತನಗೆ ಆಪತ್ತನ್ನು ಬಿತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವುದು.
ಕೆಲಸ ಸಾಧಿಸಿ ತಾನು ಹಿಂದೆಗೆಯುವುದು — ಇದೇ ಆಕಾಶದ ಮಾರ್ಗ.
ಉಸಿರನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿ ಮೃದುತ್ವ ಪಡೆದು, ಶಿಶುವಿನಂತಿರಬಲ್ಲೆಯಾ?
ಕತ್ತಲ ಕನ್ನಡಿಯನ್ನು ತೊಳೆದು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಿ, ಕಳಂಕವಿಲ್ಲದೆ ಇರಬಲ್ಲೆಯಾ?
ಜನರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಆಳುತ್ತಾ, ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಇರಬಲ್ಲೆಯಾ?
ಆಕಾಶದ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುತ್ತ ಮುಚ್ಚುತ್ತ, ಹೆಣ್ಣಾಗಿ ಇರಬಲ್ಲೆಯಾ?
ನಾಲ್ಕೂ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಬೆಳಕು ಹರಡಿಸಿ, ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಇರಬಲ್ಲೆಯಾ?
ಅವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸು, ಅವನ್ನು ಪೋಷಿಸು.
ಹುಟ್ಟಿಸಿ ಸ್ವಂತವಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಮಾಡಿ ಒರಗದೆ,
ಬೆಳೆಸಿ ಒಡೆಯನಾಗದೆ — ಇದನ್ನೇ ಕತ್ತಲ ಶಕ್ತಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಅದರ ಟೊಳ್ಳಿನಲ್ಲೇ ಬಂಡಿಯ ಬಳಕೆ ಇದೆ.
ಜೇಡಿಮಣ್ಣನ್ನು ಹದಗೊಳಿಸಿ ಪಾತ್ರೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ;
ಅದರ ಟೊಳ್ಳಿನಲ್ಲೇ ಪಾತ್ರೆಯ ಬಳಕೆ ಇದೆ.
ಬಾಗಿಲು ಕಿಟಕಿ ಕೊರೆದು ಕೊಠಡಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ;
ಅದರ ಟೊಳ್ಳಿನಲ್ಲೇ ಕೊಠಡಿಯ ಬಳಕೆ ಇದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಇರುವಿಕೆ ಲಾಭವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಐದು ಸ್ವರಗಳು ಕಿವಿಯನ್ನು ಕಿವುಡಾಗಿಸುತ್ತವೆ,
ಐದು ರುಚಿಗಳು ಬಾಯನ್ನು ಮಂದಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ,
ಕುದುರೆಯೋಡಿಸಿ ಬೇಟೆಯಾಡುವುದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹುಚ್ಚೆಬ್ಬಿಸುತ್ತದೆ,
ದುರ್ಲಭ ಸರಕುಗಳು ನಡತೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತವೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಹೊಟ್ಟೆಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕಣ್ಣಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ;
ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಇದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಮನ್ನಣೆ ಅವಮಾನ ಬೆಚ್ಚಿಬೀಳಿಸುವಂತೆ ಎಂದರೆ ಏನು?
ಮನ್ನಣೆ ಕೀಳು; ಅದನ್ನು ಪಡೆದರೆ ಬೆಚ್ಚಿಬೀಳುತ್ತೀ, ಕಳೆದುಕೊಂಡರೂ ಬೆಚ್ಚಿಬೀಳುತ್ತೀ — ಇದನ್ನೇ ಮನ್ನಣೆ ಅವಮಾನ ಬೆಚ್ಚಿಬೀಳಿಸುವಂತೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಮಹಾ ಆಪತ್ತನ್ನು ದೇಹದಂತೆ ಗೌರವಿಸು ಎಂದರೆ ಏನು?
ನನಗೆ ಮಹಾ ಆಪತ್ತು ಇರುವುದೇ ನನಗೆ ದೇಹವಿರುವ ಕಾರಣದಿಂದ;
ನನಗೆ ದೇಹವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನನಗೆ ಯಾವ ಆಪತ್ತು?
ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿ ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವವನಿಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಬಹುದು;
ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿ ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವನಿಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ವಹಿಸಬಹುದು.
ಕೇಳಿದರೂ ಕೇಳಿಸದ್ದನ್ನು ಅಪೂರ್ವ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ;
ಹಿಡಿದರೂ ಸಿಗದ್ದನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಮೂರನ್ನು ಬೇರೆಬೇರೆ ವಿಚಾರಿಸಲಾಗದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಬೆರೆತು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ.
ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗ ಪ್ರಜ್ವಲಿಸದು, ಅದರ ಕೆಳಭಾಗ ಮಂಕಾಗದು.
ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ, ಹೆಸರಿಡಲಾಗದು, ಮತ್ತೆ ವಸ್ತುವಿಲ್ಲದ್ದಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ.
ಇದನ್ನೇ ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ ಆಕಾರ, ವಸ್ತುವಿಲ್ಲದ ಪ್ರತಿಮೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ಇದನ್ನೇ ಮಸುಕು-ಮಬ್ಬು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಎದುರುಗೊಂಡರೂ ಅದರ ತಲೆ ಕಾಣದು, ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರೂ ಅದರ ಬೆನ್ನು ಕಾಣದು.
ಪುರಾತನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಇಂದಿನ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಆಳು.
ಪುರಾತನ ಆದಿಯನ್ನು ಅರಿಯಬಲ್ಲುದನ್ನೇ ಮಾರ್ಗದ ಎಳೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಅರಿಯಲಾಗದ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ, ಬಲವಂತವಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಬಣ್ಣಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಎಚ್ಚರದವರು — ಚಳಿಗಾಲದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆ ದಾಟುವವನಂತೆ;
ಜಾಗರೂಕರು — ನಾಲ್ಕೂ ನೆರೆಯವರಿಗೆ ಹೆದರುವವನಂತೆ;
ಗಂಭೀರರು — ಅತಿಥಿಯಂತೆ;
ಸಡಿಲರು — ಕರಗಲಿರುವ ಮಂಜಿನಂತೆ;
ಸರಳರು — ಕೆತ್ತದ ಮರದ ದಿಮ್ಮಿಯಂತೆ;
ವಿಶಾಲರು — ಕಣಿವೆಯಂತೆ;
ಬೆರೆತವರು — ಕದಡಿದ ನೀರಿನಂತೆ.
ಕದಡಿದ್ದನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ತಿಳಿಗೊಳಿಸಬಲ್ಲವರು ಯಾರು?
ಶಾಂತವಾದದ್ದನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಚಲಿಸಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಜೀವಗೊಳಿಸಬಲ್ಲವರು ಯಾರು?
ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಾಪಿಡುವವನು ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.
ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳದ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ, ಸವೆದೂ ಹೊಸದಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳದೆ ಇರಬಲ್ಲನು.
ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಏಳುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳ ಮರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ.
ವಸ್ತುಗಳು ಹುಲುಸಾಗಿ ಬೆಳೆದರೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತನ್ನ ಬೇರಿಗೆ ಮರಳುತ್ತದೆ.
ಬೇರಿಗೆ ಮರಳುವುದನ್ನು ಶಾಂತಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನೇ ಜೀವಕ್ಕೆ ಮರಳುವಿಕೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಜೀವಕ್ಕೆ ಮರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಶಾಶ್ವತವನ್ನು ಅರಿಯುವುದನ್ನು ಬೆಳಕು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಶಾಶ್ವತವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ವಿವೇಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ ವರ್ತಿಸಿದರೆ ಆಪತ್ತು.
ಶಾಶ್ವತವನ್ನು ಅರಿತರೆ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ ನ್ಯಾಯ್ಯ,
ನ್ಯಾಯ್ಯ ರಾಜಾಧಿಪತ್ಯ, ರಾಜಾಧಿಪತ್ಯ ಆಕಾಶ,
ಆಕಾಶ ಮಾರ್ಗ, ಮಾರ್ಗ ಚಿರಸ್ಥಾಯಿ;
ದೇಹ ಅಳಿದರೂ ಅಪಾಯವಿಲ್ಲ.
ಮುಂದಿನವನನ್ನು ಅವರು ಪ್ರೀತಿಸಿ ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ.
ಮುಂದಿನವನಿಗೆ ಅವರು ಹೆದರುತ್ತಾರೆ.
ಮುಂದಿನವನನ್ನು ಅವರು ಹೀಯಾಳಿಸುತ್ತಾರೆ.
ನಂಬಿಕೆ ಸಾಲದಿರುವಲ್ಲಿ, ಅನಂಬಿಕೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ಸಾವಧಾನ! ಆತ ಮಾತನ್ನು ಬೆಲೆಬಾಳುವಂತೆ ಇಡುತ್ತಾನೆ.
ಕೆಲಸ ಮುಗಿದು ಕಾರ್ಯ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರಜೆಗಳೆಲ್ಲ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ನಾವು ತಾನಾಗಿಯೇ ಹಾಗೆ ಆದೆವು.”
ಜಾಣ್ಮೆ ಬುದ್ಧಿ ಹೊರಬಂದಾಗ, ಮಹಾ ಕಪಟ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ;
ಆರು ಬಂಧುಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಾಮರಸ್ಯ ಬಂದಾಗ, ಪುತ್ರವಾತ್ಸಲ್ಯ ಮತ್ತು ಮಮತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ;
ರಾಷ್ಟ್ರ ಕತ್ತಲಲ್ಲಿ ಕದಡಿದಾಗ, ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಮಂತ್ರಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ.
ದಯೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನ್ಯಾಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಜನ ಪುತ್ರವಾತ್ಸಲ್ಯ ಮಮತೆಗೆ ಮರಳುತ್ತಾರೆ;
ಚಾತುರ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಲಾಭವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಕಳ್ಳ ದರೋಡೆಕೋರರು ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಈ ಮೂರನ್ನು ಬರಿಯ ಅಲಂಕಾರವಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಾಲದು,
ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಆಸರೆ ಇರಲಿ:
ಸರಳತೆಯನ್ನು ಕಾಣು, ಕೆತ್ತದ ದಿಮ್ಮಿಯನ್ನು ತಬ್ಬಿಕೊ,
ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡು, ಬಯಕೆಯನ್ನು ಇಳಿಸು.
“ಹೌದು” ಮತ್ತು “ಹಾಗಾ” — ಇವೆರಡರ ನಡುವಿನ ಅಂತರ ಎಷ್ಟು?
ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದು — ಇವುಗಳ ನಡುವಿನ ಅಂತರ ಎಂತಹದು?
ಜನ ಹೆದರುವುದಕ್ಕೆ ಹೆದರದಿರುವಂತಿಲ್ಲ.
ಬಯಲಿನಂತೆ! ಇದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಕೊನೆಯೇ ಇಲ್ಲ.
ಜನರೆಲ್ಲ ಸಂಭ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ಯಜ್ಞದೂಟ ಸವಿಯುವಂತೆ, ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಗೋಪುರವೇರಿದಂತೆ.
ನಾನೊಬ್ಬನೇ ನಿಶ್ಚಲ, ಇನ್ನೂ ಸೂಚನೆ ತೋರದೆ, ನಗಲಾರದ ಶಿಶುವಿನಂತೆ;
ಬಳಲಿ ಬಸವಳಿದು, ಮರಳಲು ನೆಲೆಯಿಲ್ಲದವನಂತೆ.
ಜನರೆಲ್ಲ ಹೆಚ್ಚು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ನಾನೊಬ್ಬನೇ ಬಿಟ್ಟುಹೋದವನಂತೆ.
ನನ್ನದು ಮೂಢನ ಮನಸ್ಸೇ ಸರಿ! ಎಷ್ಟು ಗೊಂದಲ!
ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ನಾನೊಬ್ಬನೇ ಮಂಕು.
ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನ ಚುರುಕು, ನಾನೊಬ್ಬನೇ ಮೌನಿ.
ಶಾಂತ — ಸಮುದ್ರದಂತೆ; ಬೀಸುತ್ತ — ನಿಲ್ಲಲಾರದ ಗಾಳಿಯಂತೆ.
ಜನರೆಲ್ಲ ಗುರಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ನಾನೊಬ್ಬನೇ ಮೊಂಡ ಮತ್ತು ಒರಟನಂತೆ.
ನಾನೊಬ್ಬನೇ ಇತರರಿಗಿಂತ ಬೇರೆ, ಮತ್ತು ತಾಯನ್ನುಣ್ಣುವುದನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಮಾರ್ಗ ಎಂಬ ವಸ್ತು ಮಸುಕು ಮಾತ್ರ, ಮಬ್ಬು ಮಾತ್ರ.
ಮಬ್ಬಿನಲ್ಲಿ, ಮಸುಕಿನಲ್ಲಿ — ಅದರೊಳಗೆ ಪ್ರತಿಮೆ ಇದೆ;
ಮಸುಕಿನಲ್ಲಿ, ಮಬ್ಬಿನಲ್ಲಿ — ಅದರೊಳಗೆ ವಸ್ತು ಇದೆ.
ಗಾಢದಲ್ಲಿ, ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ — ಅದರೊಳಗೆ ಸಾರವಿದೆ;
ಆ ಸಾರ ಬಹಳ ನಿಜ, ಅದರೊಳಗೆ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ.
ಇಂದಿನಿಂದ ಪುರಾತನದವರೆಗೆ, ಅದರ ಹೆಸರು ಅಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅದರಿಂದ ಸಕಲ ಆದಿಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ.
ಸಕಲ ಆದಿಗಳ ಆಕಾರವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಅರಿಯುತ್ತೇನೆ? ಇದರಿಂದಲೇ.
ತಗ್ಗಾದದ್ದು ತುಂಬುತ್ತದೆ, ಸವೆದದ್ದು ಹೊಸದಾಗುತ್ತದೆ,
ಕಡಿಮೆ ಇದ್ದರೆ ಪಡೆಯುತ್ತೀ, ಹೆಚ್ಚಿದ್ದರೆ ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುತ್ತೀ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಒಂದನ್ನು ತಬ್ಬಿ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮಾದರಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ.
ತನ್ನನ್ನೇ ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳದ ಕಾರಣ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ,
ತಾನೇ ಸರಿ ಎನ್ನದ ಕಾರಣ ಎದ್ದುಕಾಣುತ್ತಾನೆ,
ತನ್ನನ್ನೇ ಹೊಗಳಿಕೊಳ್ಳದ ಕಾರಣ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ,
ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಮ್ಮೆಪಡದ ಕಾರಣ ಬಾಳುತ್ತಾನೆ.
ಆತ ಹೋರಾಡದ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಆತನೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಲಾರರು.
“ಬಗ್ಗಿದ್ದು ಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ” ಎಂಬ ಪುರಾತನ ಮಾತು ಬರಿಯ ಮಾತೇ?
ನಿಜವಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡು ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಬಿರುಗಾಳಿ ಬೆಳಗಿನವರೆಗೂ ಬೀಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸೋನೆಮಳೆ ಇಡೀ ದಿನ ಸುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಇವನ್ನು ಮಾಡುವವರು ಯಾರು? ಆಕಾಶ ಭೂಮಿಗಳು.
ಆಕಾಶ ಭೂಮಿಗಳಿಗೂ ಇವನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಮಾಡಲಾಗದಿರುವಾಗ, ಮನುಷ್ಯನಿಗಿನ್ನೆಷ್ಟು?
ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದವನು: ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವನು ಮಾರ್ಗದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ,
ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವನು ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ,
ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಮಾರ್ಗದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾದವನನ್ನು ಮಾರ್ಗವೂ ಪಡೆಯಲು ಸಂತಸಪಡುತ್ತದೆ;
ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾದವನನ್ನು ಶಕ್ತಿಯೂ ಪಡೆಯಲು ಸಂತಸಪಡುತ್ತದೆ;
ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾದವನನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯೂ ಪಡೆಯಲು ಸಂತಸಪಡುತ್ತದೆ.
ನಂಬಿಕೆ ಸಾಲದಿರುವಲ್ಲಿ, ಅನಂಬಿಕೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ತನ್ನನ್ನೇ ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನು ಪ್ರಕಾಶಿಸನು, ತಾನೇ ಸರಿ ಎನ್ನುವವನು ಎದ್ದುಕಾಣನು,
ತನ್ನನ್ನೇ ಹೊಗಳಿಕೊಳ್ಳುವವನು ಸಾಧಿಸನು, ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಮ್ಮೆಪಡುವವನು ಬಾಳನು.
ಮಾರ್ಗದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇವನ್ನು ಉಳಿದ ಅನ್ನ, ವ್ಯರ್ಥ ನಡತೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ವಸ್ತುಗಳು ಇವನ್ನು ಹೇಸಬಹುದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾರ್ಗವುಳ್ಳವನು ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸನು.
ನಿಶ್ಶಬ್ದ! ಶೂನ್ಯ! ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ನಿಂತು ಬದಲಾಗದೆ,
ಸುತ್ತಲೂ ಸಾಗಿ ಬಳಲದೆ; ಇದನ್ನು ಜಗತ್ತಿನ ತಾಯಿ ಎನ್ನಬಹುದು.
ಅದರ ಹೆಸರು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು, “ಮಾರ್ಗ” ಎಂದು ಅಡ್ಡಹೆಸರಿಡುತ್ತೇನೆ,
ಬಲವಂತವಾಗಿ ಅದಕ್ಕೆ “ಮಹಾ” ಎಂದು ಹೆಸರಿಡುತ್ತೇನೆ.
ಮಹಾ ಎಂದರೆ ಸಾಗುವಿಕೆ, ಸಾಗುವಿಕೆ ಎಂದರೆ ದೂರ, ದೂರ ಎಂದರೆ ಮರಳುವಿಕೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾರ್ಗ ಮಹಾ, ಆಕಾಶ ಮಹಾ, ಭೂಮಿ ಮಹಾ, ರಾಜನೂ ಮಹಾ.
ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಮಹಾಗಳಿವೆ, ರಾಜ ಅವುಗಳಲ್ಲೊಂದನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಮನುಷ್ಯ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಭೂಮಿ ಆಕಾಶವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ,
ಆಕಾಶ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಮಾರ್ಗ ತಾನಾಗಿಯೇ ಆದದ್ದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ದಿನವಿಡೀ ನಡೆದರೂ ತನ್ನ ಹೊರೆಗಾಡಿಯನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ.
ವೈಭವದ ನೋಟಗಳಿದ್ದರೂ, ನೆಮ್ಮದಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿ ಅವುಗಳಿಂದ ಮೀರಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ.
ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ರಥಗಳ ಒಡೆಯ ತನ್ನ ದೇಹದಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹಗುರವಾಗಿ ಕಾಣುವುದೇಕೆ?
ಹಗುರ ಕಂಡರೆ ಬೇರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಚಂಚಲನಾದರೆ ಒಡೆತನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಒಳ್ಳೆಯ ಲೆಕ್ಕ ಕಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ;
ಒಳ್ಳೆಯ ಮುಚ್ಚುವಿಕೆ ಬೀಗ ಅಗುಳಿ ಇಲ್ಲದೆಯೇ ತೆರೆಯಲಾಗದಂತಿರುತ್ತದೆ;
ಒಳ್ಳೆಯ ಗಂಟು ಹಗ್ಗ ಕಟ್ಟಿಲ್ಲದೆಯೇ ಬಿಡಿಸಲಾಗದಂತಿರುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಸದಾ ಒಳ್ಳೆಯ ರೀತಿ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾರನ್ನೂ ತೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ;
ಸದಾ ಒಳ್ಳೆಯ ರೀತಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾವುದನ್ನೂ ತೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಇದನ್ನೇ ಬೆಳಕಿನ ಆವರಣ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯ ಮನುಷ್ಯ ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲದ ಮನುಷ್ಯನ ಗುರು;
ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲದ ಮನುಷ್ಯ ಒಳ್ಳೆಯ ಮನುಷ್ಯನ ಆಸ್ತಿ.
ತನ್ನ ಗುರುವನ್ನು ಗೌರವಿಸದೆ, ತನ್ನ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದೆ ಇರುವವನು ಬುದ್ಧಿವಂತನಾದರೂ ಬಹಳ ದಾರಿತಪ್ಪಿದವನು.
ಇದನ್ನೇ ಗೂಢ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಜಗತ್ತಿನ ಹಳ್ಳವಾದರೆ, ಶಾಶ್ವತ ಶಕ್ತಿ ಅಗಲುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತೆ ಶಿಶುವಿಗೆ ಮರಳುತ್ತೀ.
ಬಿಳುಪನ್ನು ಅರಿತು ಕಪ್ಪನ್ನು ಕಾಪಿಡು, ಜಗತ್ತಿನ ಮಾದರಿಯಾಗು.
ಜಗತ್ತಿನ ಮಾದರಿಯಾದರೆ, ಶಾಶ್ವತ ಶಕ್ತಿ ತಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತೆ ಎಲ್ಲೆಯಿಲ್ಲದ್ದಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತೀ.
ಗೌರವವನ್ನು ಅರಿತು ಅವಮಾನವನ್ನು ಕಾಪಿಡು, ಜಗತ್ತಿನ ಕಣಿವೆಯಾಗು.
ಜಗತ್ತಿನ ಕಣಿವೆಯಾದರೆ, ಶಾಶ್ವತ ಶಕ್ತಿ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಕೆತ್ತದ ದಿಮ್ಮಿಗೆ ಮರಳುತ್ತೀ.
ಕೆತ್ತದ ದಿಮ್ಮಿಯನ್ನು ಚದುರಿಸಿದರೆ ಪಾತ್ರೆಗಳಾಗುತ್ತವೆ; ಋಷಿ ಅದನ್ನು ಬಳಸಿದರೆ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಮುಖಂಡನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಮಹಾ ಶಿಲ್ಪ ಕತ್ತರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಪಾತ್ರೆ, ಅದನ್ನು ಆಳಲಾಗದು.
ಆಳುವವನು ಅದನ್ನು ಕೆಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹಿಡಿದವನು ಅದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ವಸ್ತುಗಳು ಕೆಲವು ಮುಂದೆ ಸಾಗುತ್ತವೆ, ಕೆಲವು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತವೆ;
ಕೆಲವು ಬಿಸಿಯುಸಿರುಗಳು, ಕೆಲವು ಊದುಸಿರುಗಳು;
ಕೆಲವು ಬಲಿಷ್ಠ, ಕೆಲವು ದುರ್ಬಲ; ಕೆಲವು ಏರುತ್ತವೆ, ಕೆಲವು ಕುಸಿಯುತ್ತವೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಅತಿಯನ್ನು, ಆಡಂಬರವನ್ನು, ಉಬ್ಬರವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಅಂತಹ ಕಾರ್ಯ ಮರಳಿ ಬರಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತದೆ.
ಸೈನ್ಯ ನೆಲೆಸಿದಲ್ಲಿ ಮುಳ್ಳುಗಿಡ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಮಹಾ ಸೇನೆಯ ನಂತರ ಖಂಡಿತ ಕ್ಷಾಮದ ವರ್ಷ.
ಒಳ್ಳೆಯವನು ಫಲ ಪಡೆದಷ್ಟೇ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ, ಬಲದಿಂದ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಫಲ ಪಡೆದೂ ಹೆಮ್ಮೆಪಡದೆ, ಫಲ ಪಡೆದೂ ಹೊಗಳಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಫಲ ಪಡೆದೂ ಗರ್ವಿಸದೆ.
ಫಲ ಪಡೆಯುವುದೂ ಅನಿವಾರ್ಯವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ, ಫಲ ಪಡೆದೂ ಬಲಗೊಳಿಸದೆ.
ವಸ್ತು ಬಲಿಷ್ಠವಾದರೆ ಮುಪ್ಪಾಗುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನೇ ಮಾರ್ಗವಲ್ಲದ್ದು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ಮಾರ್ಗವಲ್ಲದ್ದು ಬೇಗ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಸಜ್ಜನ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಎಡವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಶಸ್ತ್ರ ಬಳಸುವಾಗ ಬಲವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಶಸ್ತ್ರಗಳು ಅಶುಭ ಸಾಧನಗಳು, ಸಜ್ಜನನ ಸಾಧನಗಳಲ್ಲ; ಅನಿವಾರ್ಯವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ, ಶಾಂತ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ.
ಗೆದ್ದೂ ಅದನ್ನು ಸೊಗಸೆನ್ನದೆ; ಸೊಗಸೆನ್ನುವವನು ಕೊಲ್ಲುವುದನ್ನು ಸವಿಯುವವನು.
ಕೊಲ್ಲುವುದನ್ನು ಸವಿಯುವವನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಗುರಿ ಸಾಧಿಸಲಾರ.
ಶುಭ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಎಡವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಶುಭ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಬಲವನ್ನು.
ಅಧೀನ ದಳಪತಿ ಎಡದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ, ಮುಖ್ಯ ದಳಪತಿ ಬಲದಲ್ಲಿ — ಅಂದರೆ ಅವರು ಶವಸಂಸ್ಕಾರದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ.
ಸತ್ತವರ ಗುಂಪನ್ನು ದುಃಖ ಶೋಕದಿಂದ ಅಳುತ್ತಾರೆ; ಯುದ್ಧ ಗೆದ್ದರೆ ಶವಸಂಸ್ಕಾರದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ.
ದೊರೆಗಳು ಅದನ್ನು ಕಾಪಿಡಬಲ್ಲರೆ, ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳು ತಾವಾಗಿಯೇ ಅತಿಥಿಗಳಾಗುತ್ತವೆ.
ಆಕಾಶ ಭೂಮಿ ಒಂದಾಗಿ ಸಿಹಿ ಇಬ್ಬನಿ ಸುರಿಸುತ್ತವೆ; ಆಜ್ಞೆಯಿಲ್ಲದೆಯೇ ಜನ ತಾವಾಗಿಯೇ ಸಮನಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಮೊದಲ ಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಹೆಸರುಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಹೆಸರುಗಳು ಆದಮೇಲೆ, ನಿಲ್ಲುವುದನ್ನೂ ಅರಿಯಬೇಕು; ನಿಲ್ಲುವುದನ್ನು ಅರಿತರೆ ಅಪಾಯವಿಲ್ಲ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗ ಇರುವುದನ್ನು ಹೊಳೆ ಕಣಿವೆಗಳು ಸಾಗರ ನದಿಗಳಿಗೆ ಹರಿಯುವುದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು.
ಇತರರನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವವನಿಗೆ ಬಲವಿದೆ, ತನ್ನನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವವನು ಬಲಿಷ್ಠ.
ತೃಪ್ತಿ ಅರಿಯುವವನು ಸಿರಿವಂತ. ಒತ್ತಾಯದಿಂದ ನಡೆಯುವವನಿಗೆ ಸಂಕಲ್ಪವಿದೆ.
ತನ್ನ ನೆಲೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದವನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಬಾಳುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ತೂ ಅಳಿಯದವನು ಚಿರಂಜೀವಿ.
ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳು ಅದನ್ನೇ ನಂಬಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಅದು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಕೆಲಸ ಸಾಧಿಸಿ ಹೆಸರನ್ನು ಸ್ವಂತವಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊದಿಸಿ ಪೋಷಿಸಿದರೂ ಒಡೆಯನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸದಾ ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದ್ದನ್ನು ಚಿಕ್ಕದೆಂದು ಹೆಸರಿಡಬಹುದು.
ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳು ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರೂ ಒಡೆಯನಾಗದ್ದನ್ನು ಮಹಾ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಬಹುದು.
ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ತಾನೇ ಮಹಾ ಎನ್ನದ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ, ಅದು ತನ್ನ ಮಹತ್ತನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಲ್ಲದು.
ಬಂದೂ ಹಾನಿಗೊಳ್ಳದೆ, ನೆಮ್ಮದಿ ಶಾಂತಿ ಮಹತ್ತಿನಲ್ಲಿ.
ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ರುಚಿಕರ ಊಟ ದಾರಿಹೋಕನನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತವೆ.
ಮಾರ್ಗ ಬಾಯಿಂದ ಹೊರಟಾಗ ರುಚಿಯಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಸಪ್ಪೆ.
ನೋಡಿದರೆ ಕಾಣಲು ಸಾಲದು, ಕೇಳಿದರೆ ಕೇಳಿಸಲು ಸಾಲದು, ಬಳಸಿದರೆ ತೀರಿಸಲಾಗದು.
ಒಂದನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಬಯಸಿದರೆ, ಮೊದಲು ಅದನ್ನು ಬಲಗೊಳಿಸಬೇಕು;
ಒಂದನ್ನು ಕೆಡವಬಯಸಿದರೆ, ಮೊದಲು ಅದನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಬೇಕು;
ಒಂದನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಬಯಸಿದರೆ, ಮೊದಲು ಅದನ್ನು ಕೊಡಬೇಕು.
ಇದನ್ನೇ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬೆಳಕು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಮೃದು ದುರ್ಬಲ ಗಟ್ಟಿ ಬಲಿಷ್ಠವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಮೀನನ್ನು ಆಳದಿಂದ ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಗದು, ರಾಷ್ಟ್ರದ ಹರಿತ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಜನಕ್ಕೆ ತೋರಿಸಬಾರದು.
ದೊರೆಗಳು ಅದನ್ನು ಕಾಪಿಡಬಲ್ಲರೆ, ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳು ತಾವಾಗಿಯೇ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ.
ಬದಲಾಗುತ್ತ ಬಯಕೆ ಏಳಲಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ನಾನು ಅವನ್ನು ಹೆಸರಿಲ್ಲದ ಕೆತ್ತದ ದಿಮ್ಮಿಯಿಂದ ಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಹೆಸರಿಲ್ಲದ ಕೆತ್ತದ ದಿಮ್ಮಿಯೂ ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದಾಗುತ್ತದೆ.
ಬಯಸದೆ ಶಾಂತವಾಗಿ, ಜಗತ್ತು ತಾನಾಗಿಯೇ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಕೆಳಗಿನ ಶಕ್ತಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದೆ ಹಿಡಿದಿಡುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದಕ್ಕೆ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ.
ಮೇಲಿನ ಶಕ್ತಿ ಅಕರ್ಮ, ಮಾಡಲು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ; ಕೆಳಗಿನ ಶಕ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮಾಡಲು ಕಾರಣವಿಟ್ಟುಕೊಂಡು.
ಮೇಲಿನ ದಯೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮಾಡಲು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ; ಮೇಲಿನ ನ್ಯಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮಾಡಲು ಕಾರಣವಿಟ್ಟುಕೊಂಡು.
ಮೇಲಿನ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಯಾರೂ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸದಿದ್ದರೆ ತೋಳೆತ್ತಿ ಎಳೆದೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾರ್ಗ ಕಳೆದಮೇಲೆ ಶಕ್ತಿ, ಶಕ್ತಿ ಕಳೆದಮೇಲೆ ದಯೆ, ದಯೆ ಕಳೆದಮೇಲೆ ನ್ಯಾಯ, ನ್ಯಾಯ ಕಳೆದಮೇಲೆ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರ.
ಶಿಷ್ಟಾಚಾರ ನಿಷ್ಠೆ ನಂಬಿಕೆಗಳ ತೆಳುಪೊರೆ, ಗೊಂದಲದ ಆದಿ.
ಮುಂಗಾಣ್ಕೆ ಮಾರ್ಗದ ಹೂವು, ಮೂಢತನದ ಆದಿ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಮಹಾಪುರುಷ ದಪ್ಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ, ತೆಳುವಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಸಾರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ, ಹೂವಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಇದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ದೇವತೆಗಳು ಒಂದನ್ನು ಪಡೆದು ಚೈತನ್ಯಶಾಲಿಯಾದವು, ಕಣಿವೆ ಒಂದನ್ನು ಪಡೆದು ತುಂಬಿತು,
ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳು ಒಂದನ್ನು ಪಡೆದು ಹುಟ್ಟಿದವು, ದೊರೆಗಳು ಒಂದನ್ನು ಪಡೆದು ಜಗತ್ತಿನ ನೇರತೆಯಾದರು.
ಇವನ್ನೆಲ್ಲ ಇದೇ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಆಕಾಶ ತಿಳಿಯಾಗದಿದ್ದರೆ ಬಿರುಕುಬಿಡಬಹುದು, ಭೂಮಿ ಶಾಂತವಾಗದಿದ್ದರೆ ನಡುಗಬಹುದು,
ದೇವತೆಗಳು ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಿಲ್ಲಬಹುದು, ಕಣಿವೆ ತುಂಬದಿದ್ದರೆ ಬತ್ತಬಹುದು,
ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳು ಹುಟ್ಟದಿದ್ದರೆ ಅಳಿಯಬಹುದು, ದೊರೆಗಳು ಗೌರವ ಘನತೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮಗುಚಬಹುದು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಕೀಳುತನ ಬೇರು, ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ತಗ್ಗು ಬುನಾದಿ.
ಆದ್ದರಿಂದ ದೊರೆಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು “ಅನಾಥ,” “ಒಂಟಿ,” “ಅಯೋಗ್ಯ” ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಇದು ಕೀಳುತನವನ್ನು ಬೇರಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಲ್ಲವೇ? ಅಲ್ಲವೇ?
ಆದ್ದರಿಂದ ಹಲವು ಹೊಗಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಿದರೆ ಹೊಗಳಿಕೆಯೇ ಉಳಿಯದು.
ಜೇಡ್ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಥಳಥಳಿಸಬಯಸದೆ, ಬಂಡೆಯಂತೆ ಒರಟಾಗಿರು.
ಜಗತ್ತಿನ ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳು ಇರುವಿಕೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಇರುವಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಮಧ್ಯಮ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೇಳಿ ಇರುವಂತೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಇರುತ್ತಾನೆ;
ಕೀಳು ವಿದ್ವಾಂಸ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೇಳಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ನಗುತ್ತಾನೆ.
ನಗಿಸದಿದ್ದರೆ ಅದು ಮಾರ್ಗವಾಗಲು ಸಾಲದು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಗಾದೆ ಹೀಗಿದೆ: ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಮಾರ್ಗ ಮಂಕಿನಂತೆ, ಮುಂದೆ ಸಾಗುವ ಮಾರ್ಗ ಹಿಂದೆ ಸರಿದಂತೆ,
ನಯವಾದ ಮಾರ್ಗ ಒರಟಿನಂತೆ; ಮೇಲಿನ ಶಕ್ತಿ ಕಣಿವೆಯಂತೆ, ಮಹಾ ಬಿಳುಪು ಕಳಂಕದಂತೆ,
ವಿಶಾಲ ಶಕ್ತಿ ಸಾಲದಂತೆ, ಸ್ಥಿರ ಶಕ್ತಿ ಸಡಿಲದಂತೆ, ನಿಜ ಸಾರ ಬದಲಾದಂತೆ;
ಮಹಾ ಚೌಕಕ್ಕೆ ಮೂಲೆಗಳಿಲ್ಲ, ಮಹಾ ಪಾತ್ರೆ ತಡವಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ,
ಮಹಾ ಸ್ವರ ಅಪೂರ್ವ ಧ್ವನಿ, ಮಹಾ ಪ್ರತಿಮೆಗೆ ಆಕಾರವಿಲ್ಲ; ಮಾರ್ಗ ಅಡಗಿ ಹೆಸರಿಲ್ಲ.
ಮಾರ್ಗ ಮಾತ್ರವೇ ಒಳ್ಳೆಯ ರೀತಿ ಸಾಲ ಕೊಟ್ಟು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳು ನೆರಳನ್ನು ಬೆನ್ನಿಗಿಟ್ಟು ಬಿಸಿಲನ್ನು ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಉಸಿರುಗಳ ಬೆರಕೆಯಿಂದ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಸಾಧಿಸುತ್ತವೆ.
ಜನ ಹೇಸುವುದು “ಅನಾಥ,” “ಒಂಟಿ,” “ಅಯೋಗ್ಯ” ಎಂಬುದನ್ನೇ, ಆದರೆ ರಾಜ ಪ್ರಭುಗಳು ಇವನ್ನೇ ಬಿರುದಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ವಸ್ತುಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಂಡು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಜನ ಬೋಧಿಸುವುದನ್ನೇ ನಾನೂ ಬೋಧಿಸುತ್ತೇನೆ: “ಬಲಾತ್ಕಾರಿಗಳು ಸಹಜ ಸಾವು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.” ಇದನ್ನೇ ನನ್ನ ಬೋಧನೆಯ ತಂದೆಯಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ.
ಇರುವಿಕೆ ಇಲ್ಲದ್ದು ಸಂದಿಯಿಲ್ಲದ್ದರೊಳಗೂ ಹೊಕ್ಕುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅಕರ್ಮದ ಲಾಭ ನನಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಮಾತಿಲ್ಲದ ಬೋಧನೆ, ಅಕರ್ಮದ ಲಾಭ — ಇವನ್ನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಜನ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಅತಿಯಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ ಖಂಡಿತ ದೊಡ್ಡ ಬೆಲೆ ತೆರಬೇಕು, ಬಹಳ ಕೂಡಿಟ್ಟರೆ ಖಂಡಿತ ಬಹಳ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿತರೆ ಅವಮಾನವಿಲ್ಲ, ನಿಲ್ಲುವುದನ್ನು ಅರಿತರೆ ಅಪಾಯವಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಬಾಳಬಹುದು.
ಮಹಾ ತುಂಬುವಿಕೆ ಬರಿದಿನಂತೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಬಳಕೆ ತೀರದು.
ಮಹಾ ನೇರತೆ ಬಾಗಿದಂತೆ, ಮಹಾ ಜಾಣ್ಮೆ ಮೊದ್ದಿನಂತೆ, ಮಹಾ ವಾಗ್ಮಿತೆ ತೊದಲಿನಂತೆ.
ಚಲನೆ ಚಳಿಯನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಶಾಂತಿ ಬಿಸಿಯನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ತಿಳಿ ಶಾಂತಿ ಜಗತ್ತಿನ ನೇರತೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಯುದ್ಧದ ಕುದುರೆಗಳು ಊರಂಚಿನಲ್ಲಿ ಈಯುತ್ತವೆ.
ತೃಪ್ತಿ ಅರಿಯದಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ವಿಪತ್ತಿಲ್ಲ; ಪಡೆಯಬಯಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ದೋಷವಿಲ್ಲ.
ಆದ್ದರಿಂದ ತೃಪ್ತಿಯ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿತರೆ, ಸದಾ ತೃಪ್ತಿ.
ದೂರ ದೂರ ಹೋದಷ್ಟೂ ಕಡಿಮೆ ಕಡಿಮೆ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ನಡೆಯದೆ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ, ನೋಡದೆ ಹೆಸರಿಡುತ್ತಾನೆ, ಮಾಡದೆ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿ ಮತ್ತೆ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿ, ಅಕರ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುವವರೆಗೆ.
ಅಕರ್ಮ, ಆದರೂ ಮಾಡದ್ದೇನೂ ಇಲ್ಲ.
ಜಗತ್ತನ್ನು ಸದಾ ಕಾರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಗೆಲ್ಲಬೇಕು; ಕಾರ್ಯ ಬಂದಾಗ ಜಗತ್ತನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು ಸಾಲದು.
ಒಳ್ಳೆಯವರಿಗೆ ನಾನು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ಒಳ್ಳೆಯವರಲ್ಲದವರಿಗೂ ನಾನು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ — ಶಕ್ತಿಯ ಒಳಿತು.
ನಂಬುವವರನ್ನು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ; ನಂಬದವರನ್ನೂ ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ — ಶಕ್ತಿಯ ನಂಬಿಕೆ.
ಋಷಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೆಳೆದುಕೊಂಡು, ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬೆರೆಸುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರಜೆಗಳೆಲ್ಲ ತಮ್ಮ ಕಿವಿ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಆತನೆಡೆಗೆ ನೆಡುತ್ತಾರೆ, ಋಷಿ ಅವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಶಿಶುಗಳಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಬದುಕಿನ ಸಂಗಡಿಗರು ಹತ್ತರಲ್ಲಿ ಮೂವರು; ಸಾವಿನ ಸಂಗಡಿಗರು ಹತ್ತರಲ್ಲಿ ಮೂವರು;
ಬದುಕುತ್ತ ಸಾವಿನ ನೆಲೆಗೆ ಸಾಗುವವರೂ ಹತ್ತರಲ್ಲಿ ಮೂವರು. ಏಕೆ? ಬದುಕನ್ನೇ ಅತಿಯಾಗಿ ಬದುಕುವ ಕಾರಣ.
ಬದುಕನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯ ರೀತಿ ಕಾಪಾಡುವವನು ನೆಲದಲ್ಲಿ ನಡೆದರೂ ಘೇಂಡಾಮೃಗ ಹುಲಿಗಳ ಎದುರಾಗನೆಂದೂ, ಸೈನ್ಯದೊಳಗೆ ಹೊಕ್ಕರೂ ಶಸ್ತ್ರಕವಚ ಧರಿಸನೆಂದೂ ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ.
ಘೇಂಡಾಮೃಗಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಕೊಂಬು ಚುಚ್ಚಲು ಜಾಗವಿಲ್ಲ, ಹುಲಿಗೆ ತನ್ನ ಉಗುರು ಇಡಲು ಜಾಗವಿಲ್ಲ, ಶಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಅಲಗಿಗೆ ಜಾಗವಿಲ್ಲ. ಏಕೆ? ಆತನಲ್ಲಿ ಸಾವಿನ ನೆಲೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಗೌರವಿಸದೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಲೆಬಾಳದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಮಾರ್ಗದ ಗೌರವ, ಶಕ್ತಿಯ ಬೆಲೆ — ಇವನ್ನು ಯಾರೂ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿಲ್ಲ, ಸದಾ ತಾವಾಗಿಯೇ ಹಾಗಿವೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾರ್ಗ ಅವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಶಕ್ತಿ ಅವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ; ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ ಪೊರೆಯುತ್ತದೆ, ನೆಲೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಬಲಿಯಿಸುತ್ತದೆ, ಸಲಹುತ್ತದೆ ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆ.
ಹುಟ್ಟಿಸಿ ಸ್ವಂತವಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಮಾಡಿ ಒರಗದೆ, ಬೆಳೆಸಿ ಒಡೆಯನಾಗದೆ.
ಇದನ್ನೇ ಕತ್ತಲ ಶಕ್ತಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ತಾಯಿಯನ್ನು ಪಡೆದಮೇಲೆ ಮಗುವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತೀ; ಮಗುವನ್ನು ಅರಿತಮೇಲೆ ಮತ್ತೆ ತಾಯಿಯನ್ನು ಕಾಪಿಟ್ಟರೆ, ದೇಹ ಅಳಿದರೂ ಅಪಾಯವಿಲ್ಲ.
ನಿನ್ನ ರಂಧ್ರಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚು, ನಿನ್ನ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಮುಚ್ಚು, ಜೀವಮಾನವಿಡೀ ಬಳಲುವುದಿಲ್ಲ.
ನಿನ್ನ ರಂಧ್ರಗಳನ್ನು ತೆರೆದು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದರೆ, ಜೀವಮಾನವಿಡೀ ಪಾರಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಣ್ಣದನ್ನು ಕಾಣುವುದನ್ನು ಬೆಳಕು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಮೃದುತ್ವವನ್ನು ಕಾಪಿಡುವುದನ್ನು ಬಲ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಅದರ ಬೆಳಕನ್ನು ಬಳಸಿ ಮತ್ತೆ ಅದರ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರೆ, ದೇಹಕ್ಕೆ ಆಪತ್ತು ಉಳಿಯದು. ಇದನ್ನೇ ಶಾಶ್ವತವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಮಹಾ ಮಾರ್ಗ ಬಹಳ ನಯ, ಆದರೆ ಜನ ಕಿರುದಾರಿಗಳನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ.
ಅರಮನೆಗಳು ಬಹಳ ಒಪ್ಪ, ಆದರೆ ಹೊಲಗಳು ಬಹಳ ಹಾಳು, ಕಣಜಗಳು ಬಹಳ ಬರಿದು;
ಬಣ್ಣದ ಉಡುಪು ತೊಟ್ಟು, ಹರಿತ ಖಡ್ಗ ಕಟ್ಟಿ, ತಿಂದುಂಡು ದಣಿದು, ಸಿರಿಸಂಪತ್ತು ಮೀರಿ ತುಂಬಿ;
ಇದನ್ನೇ ಕಳ್ಳತನದ ಜಂಬ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮಾರ್ಗವಂತೂ ಅಲ್ಲ!
ಇದನ್ನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಿದರೆ ಶಕ್ತಿ ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಿದರೆ ಶಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ;
ಊರಿನಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಿದರೆ ಶಕ್ತಿ ದೀರ್ಘವಾಗುತ್ತದೆ; ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಿದರೆ ಶಕ್ತಿ ಸಮೃದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಿದರೆ ಶಕ್ತಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ದೇಹದಿಂದ ದೇಹವನ್ನು, ಮನೆಯಿಂದ ಮನೆಯನ್ನು, ಊರಿಂದ ಊರನ್ನು, ರಾಷ್ಟ್ರದಿಂದ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು, ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡು.
ಜಗತ್ತು ಹೀಗಿದೆಯೆಂದು ನಾನು ಹೇಗೆ ಅರಿಯುತ್ತೇನೆ? ಇದರಿಂದಲೇ.
ಜೇನ್ನೊಣ ಚೇಳು ಹಾವುಗಳು ಕಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ, ಕ್ರೂರ ಮೃಗಗಳು ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಬೇಟೆಹಕ್ಕಿಗಳು ಎರಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಎಲುಬು ಮೃದು, ನರ ಮೆದು, ಆದರೂ ಹಿಡಿತ ಬಿಗಿ.
ಹೆಣ್ಣುಗಂಡುಗಳ ಕೂಡುವಿಕೆ ಅರಿಯದೆಯೂ ಇಡೀ ಅಂಗ ನಿಮಿರುತ್ತದೆ — ಸಾರದ ಪರಮಾವಧಿ.
ದಿನವಿಡೀ ಕಿರುಚಿದರೂ ಬೊಗ್ಗರಿಸುವುದಿಲ್ಲ — ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ಪರಮಾವಧಿ.
ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯನ್ನು ಅರಿಯುವುದನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಶಾಶ್ವತವನ್ನು ಅರಿಯುವುದನ್ನು ಬೆಳಕು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಬದುಕನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದನ್ನು ಅಪಶಕುನ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಮನಸ್ಸು ಉಸಿರನ್ನು ಆಳುವುದನ್ನು ಒತ್ತಾಯ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ವಸ್ತು ಬಲಿಷ್ಠವಾದರೆ ಮುಪ್ಪಾಗುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನೇ ಮಾರ್ಗವಲ್ಲದ್ದು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ಮಾರ್ಗವಲ್ಲದ್ದು ಬೇಗ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ನಿನ್ನ ರಂಧ್ರಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚು, ನಿನ್ನ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಮುಚ್ಚು, ನಿನ್ನ ಹರಿತವನ್ನು ಮೊಂಡುಗೊಳಿಸು, ನಿನ್ನ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಬಿಡಿಸು, ನಿನ್ನ ಬೆಳಕನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸು, ನಿನ್ನ ಧೂಳಿನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗು.
ಇದನ್ನೇ ಕತ್ತಲ ಏಕತೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಆತನನ್ನು ಆಪ್ತಗೊಳಿಸಲಾಗದು, ದೂರಗೊಳಿಸಲಾಗದು; ಲಾಭ ಮಾಡಲಾಗದು, ಹಾನಿ ಮಾಡಲಾಗದು; ಗೌರವಿಸಲಾಗದು, ಕೀಳಾಗಿಸಲಾಗದು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗೌರವಾನ್ವಿತ.
ಇದು ಹೀಗೆಂದು ನಾನು ಹೇಗೆ ಅರಿಯುತ್ತೇನೆ? ಇದರಿಂದಲೇ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ನಿಷೇಧಗಳಿದ್ದಷ್ಟೂ ಜನ ಹೆಚ್ಚು ಬಡವರಾಗುತ್ತಾರೆ;
ಜನಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಹರಿತ ಸಾಧನಗಳಿದ್ದಷ್ಟೂ ರಾಷ್ಟ್ರ ಹೆಚ್ಚು ಕತ್ತಲಾಗುತ್ತದೆ;
ಜನ ಹೆಚ್ಚು ಚತುರರಾದಷ್ಟೂ ವಿಚಿತ್ರ ವಸ್ತುಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಏಳುತ್ತವೆ;
ಕಾನೂನುಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಎದ್ದುಕಂಡಷ್ಟೂ ಕಳ್ಳ ದರೋಡೆಕೋರರು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ನಾನು ಅಕರ್ಮಿಯಾದರೆ ಜನ ತಾವಾಗಿಯೇ ಬದಲಾಗುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಇಷ್ಟಪಟ್ಟರೆ ಜನ ತಾವಾಗಿಯೇ ನೇರವಾಗುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಕಾರ್ಯವಿಲ್ಲದವನಾದರೆ ಜನ ತಾವಾಗಿಯೇ ಸಿರಿವಂತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದವನಾದರೆ ಜನ ತಾವಾಗಿಯೇ ಸರಳ ದಿಮ್ಮಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ.”
ವಿಪತ್ತು! ಅದೇ ಸೌಭಾಗ್ಯ ಒರಗಿನಿಂತಿರುವಲ್ಲಿ. ಸೌಭಾಗ್ಯ! ಅದೇ ವಿಪತ್ತು ಅಡಗಿರುವಲ್ಲಿ.
ಇವುಗಳ ಎಲ್ಲೆಯನ್ನು ಯಾರು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ? ಇವಕ್ಕೆ ನೇರತೆ ಇಲ್ಲ.
ನೇರತೆ ಮತ್ತೆ ಚಳಕವಾಗುತ್ತದೆ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತೆ ಅಪಶಕುನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜನರ ಗೊಂದಲ ನಿಜಕ್ಕೂ ಬಹಳ ಕಾಲದ್ದು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಚೌಕವಾಗಿದ್ದೂ ಕತ್ತರಿಸನು, ಚೂಪಾಗಿದ್ದೂ ಇರಿಯನು, ನೇರವಾಗಿದ್ದೂ ಹಿಗ್ಗನು, ಬೆಳಗುತ್ತಿದ್ದೂ ಕೊರೈಸನು.
ಮಿತವ್ಯಯದ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ, ಇದನ್ನು ಆದಿಯಿಂದಲೇ ಮಣಿಯುವಿಕೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ಆದಿಯಿಂದ ಮಣಿಯುವುದನ್ನು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದಟ್ಟವಾಗಿ ಕೂಡಿಡುವುದು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದಟ್ಟವಾಗಿ ಕೂಡಿಟ್ಟರೆ ಗೆಲ್ಲಲಾಗದ್ದೇನೂ ಇಲ್ಲ; ಗೆಲ್ಲಲಾಗದ್ದೇನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಆತನ ಎಲ್ಲೆಯನ್ನು ಯಾರೂ ಅರಿಯರು;
ಆತನ ಎಲ್ಲೆಯನ್ನು ಯಾರೂ ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ ಆತ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು; ರಾಷ್ಟ್ರದ ತಾಯಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದರೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಬಾಳಬಹುದು.
ಇದನ್ನೇ ಆಳವಾದ ಬೇರು, ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಬುಡ, ದೀರ್ಘಜೀವನ ಚಿರದೃಷ್ಟಿಯ ಮಾರ್ಗ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆಳಿದರೆ, ಪ್ರೇತಗಳಿಗೆ ಶಕ್ತಿ ಉಳಿಯದು; ಪ್ರೇತಗಳಿಗೆ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದ್ದಲ್ಲ, ಆ ಶಕ್ತಿ ಜನಕ್ಕೆ ನೋವು ಕೊಡದು;
ಆ ಶಕ್ತಿ ಜನಕ್ಕೆ ನೋವು ಕೊಡದ್ದಲ್ಲ, ಋಷಿಯೂ ಜನಕ್ಕೆ ನೋವು ಕೊಡನು.
ಈ ಎರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ನೋವು ಕೊಡದ ಕಾರಣ, ಶಕ್ತಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿ ಮರಳುತ್ತದೆ.
ಹೆಣ್ಣು ಸದಾ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಗಂಡನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಕೆಳಗಿರುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ದೊಡ್ಡ ರಾಷ್ಟ್ರ ಚಿಕ್ಕ ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಕೆಳಗಾದರೆ, ಚಿಕ್ಕ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಚಿಕ್ಕ ರಾಷ್ಟ್ರ ದೊಡ್ಡ ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಕೆಳಗಾದರೆ, ದೊಡ್ಡ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂದು ಕೆಳಗಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಒಂದು ಕೆಳಗಿದ್ದೂ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ದೊಡ್ಡ ರಾಷ್ಟ್ರ ಬಯಸುವುದು ಇತರರನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಲಹುವುದನ್ನಷ್ಟೇ, ಚಿಕ್ಕ ರಾಷ್ಟ್ರ ಬಯಸುವುದು ಇತರರನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದನ್ನಷ್ಟೇ.
ಎರಡೂ ತಮ್ಮ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ; ದೊಡ್ಡದ್ದು ಕೆಳಗಿರುವುದೇ ಸೂಕ್ತ.
ಒಳ್ಳೆಯವನ ನಿಧಿ, ಒಳ್ಳೆಯವನಲ್ಲದವನ ರಕ್ಷೆ.
ಸೊಗಸಾದ ಮಾತು ಪೇಟೆಯಲ್ಲಿ ಮಾರಬಹುದು, ಗೌರವದ ನಡತೆ ಇತರರಿಗೆ ಸೇರಿಸಬಹುದು.
ಜನ ಒಳ್ಳೆಯವರಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವರನ್ನೇಕೆ ತೊರೆಯಬೇಕು?
ಆದ್ದರಿಂದ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯನ್ನು ಪಟ್ಟಕಟ್ಟಿ ಮೂವರು ಮಂತ್ರಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸುವಾಗ, ನಾಲ್ಕು ಕುದುರೆಗಳ ಮುಂದೆ ಜೇಡ್ ಬಿಲ್ಲೆಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿದರೂ, ಕುಳಿತಲ್ಲೇ ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿದಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ.
ಪುರಾತನರು ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದ್ದೇಕೆ? “ಬಯಸಿ ಪಡೆಯಬಹುದು, ಪಾಪವಿದ್ದೂ ಪಾರಾಗಬಹುದು” ಎಂದಲ್ಲವೇ?
ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗೌರವಾನ್ವಿತ.
ದೊಡ್ಡದ್ದನ್ನು ಚಿಕ್ಕದ್ದಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚನ್ನು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿ ಕಾಣು, ಹಗೆಗೆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿಫಲ ಕೊಡು.
ಕಷ್ಟವನ್ನು ಅದರ ಸುಲಭದಲ್ಲೇ ಯೋಜಿಸು, ದೊಡ್ಡದ್ದನ್ನು ಅದರ ಸಣ್ಣದರಲ್ಲೇ ಮಾಡು.
ಜಗತ್ತಿನ ಕಠಿಣ ಕಾರ್ಯಗಳು ಖಂಡಿತ ಸುಲಭದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಜಗತ್ತಿನ ದೊಡ್ಡ ಕಾರ್ಯಗಳು ಖಂಡಿತ ಸಣ್ಣದರಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ದೊಡ್ಡದ್ದನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ತನ್ನ ಮಹತ್ತನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಲ್ಲನು.
ಹಗುರವಾಗಿ ಒಪ್ಪುವವನಿಗೆ ಖಂಡಿತ ಕಡಿಮೆ ನಂಬಿಕೆ, ಬಹಳ ಸುಲಭ ಕಾಣುವವನಿಗೆ ಖಂಡಿತ ಬಹಳ ಕಷ್ಟ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಷ್ಟವೆಂದೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಕೊನೆಗೆ ಅವನಿಗೆ ಕಷ್ಟವಿಲ್ಲ.
ದುರ್ಬಲವಾದದ್ದನ್ನು ಒಡೆಯುವುದು ಸುಲಭ, ಸಣ್ಣದಾದದ್ದನ್ನು ಚದುರಿಸುವುದು ಸುಲಭ.
ಇನ್ನೂ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗಲೇ ಮಾಡು, ಇನ್ನೂ ಕದಡದಿರುವಾಗಲೇ ಆಳು.
ತಬ್ಬುಗೈ ದಪ್ಪದ ಮರ ತೆಳುಮೊಳಕೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಒಂಬತ್ತಂತಸ್ತಿನ ಗೋಪುರ ಮಣ್ಣಿನ ರಾಶಿಯಿಂದ ಏಳುತ್ತದೆ; ಸಾವಿರ ಮೈಲಿಯ ಪ್ರಯಾಣ ಕಾಲಡಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಆಳುವವನು ಕೆಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹಿಡಿದವನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಆಳದ ಕಾರಣ ಕೆಡಿಸನು, ಹಿಡಿಯದ ಕಾರಣ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳನು.
ಜನ ಕಾರ್ಯ ನಡೆಸುವಾಗ ಸದಾ ಸಾಧನೆಗೆ ಸಮೀಪ ಬಂದು ಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಆದಿಯಂತೆಯೇ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲೂ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ವಹಿಸಿದರೆ, ಕೆಡುವ ಕಾರ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಬಯಸದ್ದನ್ನೇ ಬಯಸುತ್ತಾನೆ, ದುರ್ಲಭ ಸರಕುಗಳಿಗೆ ಬೆಲೆ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ; ಕಲಿಯದ್ದನ್ನೇ ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ, ಜನ ದಾಟಿಹೋದ್ದಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ.
ಹೀಗೆ ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳ ಸಹಜ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ನೆರವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಮಾಡಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಜನರನ್ನು ಆಳುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗುವುದೇ ಅವರಿಗೆ ಜಾಣ್ಮೆ ಹೆಚ್ಚಿರುವ ಕಾರಣದಿಂದ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಜಾಣ್ಮೆಯಿಂದ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಆಳುವುದು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಕಳ್ಳತನ; ಜಾಣ್ಮೆಯಿಲ್ಲದೆ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಆಳುವುದು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಸೌಭಾಗ್ಯ.
ಈ ಎರಡನ್ನೂ ಅರಿಯುವುದೇ ಮಾದರಿ.
ಈ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸದಾ ಅರಿಯುವುದನ್ನು ಕತ್ತಲ ಶಕ್ತಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಕತ್ತಲ ಶಕ್ತಿ ಆಳ! ದೂರ! ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಿಮ್ಮುಖ! ಅನಂತರವೇ ಮಹಾ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರ ಮೇಲಾಗಬಯಸಿದರೆ, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಕೆಳಗಾಗಬೇಕು; ಜನರ ಮುಂದಾಗಬಯಸಿದರೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಹಿಂದಾಗಬೇಕು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಮೇಲಿದ್ದರೂ ಜನ ಭಾರ ಕಾಣರು, ಮುಂದಿದ್ದರೂ ಜನ ನೋವು ಕಾಣರು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಆತನನ್ನು ಸಂತಸದಿಂದ ಮುಂದೆ ತಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಬೇಸರಗೊಳ್ಳದೆ.
ಆತ ಹೋರಾಡದ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಆತನೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಲಾರರು.
ಮಹಾ ಆದ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೋಲದಂತಿದೆ. ಹೋಲುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಎಷ್ಟೋ ಕಾಲದ ಹಿಂದೆಯೇ ಅದು ಕ್ಷುಲ್ಲಕವಾಗುತ್ತಿತ್ತು!
ನನ್ನಲ್ಲಿ ಮೂರು ನಿಧಿಗಳಿವೆ, ಅವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಕಾಪಿಡುತ್ತೇನೆ.
ಮೊದಲನೆಯದು ಕರುಣೆ, ಎರಡನೆಯದು ಮಿತವ್ಯಯ, ಮೂರನೆಯದು ಜಗತ್ತಿನ ಮುಂದಾಳಾಗಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡದಿರುವಿಕೆ.
ಕರುಣೆಯ ಕಾರಣ ಶೂರನಾಗಬಲ್ಲೆ, ಮಿತವ್ಯಯದ ಕಾರಣ ವಿಶಾಲನಾಗಬಲ್ಲೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಮುಂದಾಳಾಗಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡದ ಕಾರಣ ಸಾಧನಗಳ ಮುಖಂಡನಾಗಬಲ್ಲೆ.
ಈಗ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಶೌರ್ಯ, ಮಿತವ್ಯಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ವಿಸ್ತಾರ, ಹಿಂದಿರುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮುಂದಿರುವಿಕೆ — ಇವು ಸಾವು!
ಕರುಣೆಯಿಂದ ಹೋರಾಡಿದರೆ ಗೆಲುವು, ಕಾಪಾಡಿದರೆ ದೃಢತೆ. ಆಕಾಶ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಕಾಪಾಡಬಯಸಿದರೆ, ಕರುಣೆಯಿಂದ ಆತನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.
ಇದನ್ನೇ ಹೋರಾಡದ ಶಕ್ತಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನೇ ಜನರ ಬಲದ ಬಳಕೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನೇ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹೊಂದುವಿಕೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ — ಪುರಾತನದ ಪರಮಾವಧಿ.
ಇದನ್ನೇ ಸಾಲಿಲ್ಲದ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಸಾಗುವುದು, ತೋಳಿಲ್ಲದ ತೋಳೆತ್ತುವುದು, ಶತ್ರುವಿಲ್ಲದ ಎದುರಾಗುವಿಕೆ, ಶಸ್ತ್ರವಿಲ್ಲದ ಹಿಡಿತ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ಶತ್ರುವನ್ನು ಹಗುರವಾಗಿ ಕಾಣುವುದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ವಿಪತ್ತಿಲ್ಲ; ಶತ್ರುವನ್ನು ಹಗುರವಾಗಿ ಕಂಡರೆ ನನ್ನ ನಿಧಿಗಳನ್ನು ಬಹುಪಾಲು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಎರಡು ಸೈನ್ಯ ಸಮಬಲದಿಂದ ಎದುರಾದಾಗ, ದುಃಖಿಸುವವನೇ ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ.
ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಅರಿಯಲಾರರು, ಯಾರೂ ಆಚರಿಸಲಾರರು.
ಮಾತಿಗೆ ಮೂಲವಿದೆ, ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಒಡೆಯನಿದ್ದಾನೆ.
ಇವನ್ನು ಅರಿಯದ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ನನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುವವರು ವಿರಳ, ನನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು ಗೌರವಾನ್ವಿತ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಒರಟುಡುಪು ತೊಟ್ಟು ಎದೆಯಲ್ಲಿ ಜೇಡ್ ಹೊತ್ತಿರುತ್ತಾನೆ.
ರೋಗವನ್ನು ರೋಗವೆಂದು ಕಂಡ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ರೋಗವಿಲ್ಲ.
ಋಷಿಗೆ ರೋಗವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆತ ರೋಗವನ್ನು ರೋಗವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ರೋಗವಿಲ್ಲ.
ಅವರ ನೆಲೆಯನ್ನು ಇಕ್ಕಟ್ಟುಗೊಳಿಸಬೇಡ, ಅವರ ಬದುಕನ್ನು ಬೇಸರಗೊಳಿಸಬೇಡ.
ಆತ ಬೇಸರಗೊಳಿಸದ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ, ಜನ ಆತನಿಂದ ಬೇಸರಗೊಳ್ಳರು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ತನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳನು, ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ಬೆಲೆಬಾಳಿಸಿಕೊಳ್ಳನು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಇದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲಾಭ, ಒಂದು ಹಾನಿ.
ಆಕಾಶ ಹೇಸುವುದನ್ನು ಯಾರು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಕಾರಣವನ್ನು?
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿಗೂ ಇದು ಕಷ್ಟವೆನಿಸುತ್ತದೆ.
ಆಕಾಶದ ಮಾರ್ಗ ಹೋರಾಡದೆ ಒಳ್ಳೆಯ ರೀತಿ ಗೆಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಮಾತಾಡದೆ ಒಳ್ಳೆಯ ರೀತಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ, ಕರೆಯದೆ ತಾನಾಗಿಯೇ ಬರುತ್ತದೆ, ನಿಧಾನವಾಗಿದ್ದೂ ಒಳ್ಳೆಯ ರೀತಿ ಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ.
ಆಕಾಶದ ಬಲೆ ವಿಶಾಲ, ಸಡಿಲವಾಗಿದ್ದೂ ಏನನ್ನೂ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಜನ ಸದಾ ಸಾವಿಗೆ ಹೆದರುವಂತಿದ್ದು, ವಿಚಿತ್ರ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವವನನ್ನು ನಾನು ಹಿಡಿದು ಕೊಲ್ಲಬಲ್ಲೆನಾದರೆ, ಯಾರು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ?
ಸದಾ ಕೊಲ್ಲುವ ಅಧಿಕಾರಿ ಇದ್ದೇ ಇದ್ದಾನೆ, ಆತ ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಕೊಲ್ಲುವ ಅಧಿಕಾರಿಯ ಬದಲಿಗೆ ಕೊಲ್ಲುವುದೆಂದರೆ, ಮಹಾ ಬಡಗಿಯ ಬದಲಿಗೆ ಕೆತ್ತಿದಂತೆ.
ಮಹಾ ಬಡಗಿಯ ಬದಲಿಗೆ ಕೆತ್ತುವವನು ತನ್ನ ಕೈ ಗಾಯಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿರುವುದು ವಿರಳ.
ಜನರನ್ನು ಆಳುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗುವುದೇ ಮೇಲಿನವರು ಕಾರ್ಯಶೀಲರಾಗಿರುವ ಕಾರಣದಿಂದ, ಆದ್ದರಿಂದ ಆಳುವುದು ಕಷ್ಟ.
ಜನ ಸಾವನ್ನು ಹಗುರವಾಗಿ ಕಾಣುವುದೇ ಮೇಲಿನವರು ಬದುಕನ್ನು ದಟ್ಟವಾಗಿ ಬಯಸುವ ಕಾರಣದಿಂದ, ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾವನ್ನು ಹಗುರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ.
ಬದುಕಿಗಾಗಿ ದುಡಿಯದವನೇ ಬದುಕನ್ನು ಬೆಲೆಬಾಳಿಸುವವನಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ.
ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವಸ್ತುಗಳು, ಹುಲ್ಲುಗಿಡಗಳು ಹುಟ್ಟುವಾಗ ಮೃದು ನಾಜೂಕು, ಸಾಯುವಾಗ ಒಣ ನಿರ್ಜೀವ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಗಟ್ಟಿ ಬಿರುಸಾದದ್ದು ಸಾವಿನ ಸಂಗಡಿಗ, ಮೃದು ದುರ್ಬಲವಾದದ್ದು ಬದುಕಿನ ಸಂಗಡಿಗ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಸೈನ್ಯ ಬಲಿಷ್ಠವಾದರೆ ಗೆಲ್ಲದು, ಮರ ಗಟ್ಟಿಯಾದರೆ ಮುರಿಯುತ್ತದೆ.
ಬಲಿಷ್ಠ ದೊಡ್ಡದ್ದು ಕೆಳಗಿರುತ್ತದೆ, ಮೃದು ದುರ್ಬಲವಾದದ್ದು ಮೇಲಿರುತ್ತದೆ.
ಆಕಾಶದ ಮಾರ್ಗ ಹೆಚ್ಚಿದ್ದನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿ ಸಾಲದಿದ್ದದ್ದನ್ನು ತುಂಬುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಮಾರ್ಗ ಹಾಗಲ್ಲ: ಸಾಲದಿದ್ದದ್ದನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿ ಹೆಚ್ಚಿದ್ದಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ.
ತನ್ನ ಹೆಚ್ಚನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಬಲ್ಲವರು ಯಾರು? ಮಾರ್ಗವುಳ್ಳವನೊಬ್ಬನೇ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಮಾಡಿ ಒರಗನು, ಕೆಲಸ ಸಾಧಿಸಿ ನೆಲೆನಿಲ್ಲನು; ತನ್ನ ಯೋಗ್ಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಬಯಸನು.
ದುರ್ಬಲವಾದದ್ದು ಬಲಿಷ್ಠವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಮೃದುವಾದದ್ದು ಗಟ್ಟಿಯನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತದೆ — ಇದನ್ನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಅರಿಯದವರಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಯಾರೂ ಆಚರಿಸಲಾರರು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ರಾಷ್ಟ್ರದ ಕೊಳೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತವನೇ ನೆಲದೇವತೆಯ ಒಡೆಯ; ರಾಷ್ಟ್ರದ ದುರದೃಷ್ಟವನ್ನು ಹೊತ್ತವನೇ ಜಗತ್ತಿನ ರಾಜ.”
ನೇರ ಮಾತು ತಿರುಗುಮೊಗದಂತೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿ ಸಾಲದ ಎಡಗಡೆ ಚೀಟಿಯನ್ನು ಹಿಡಿಯುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಇತರರಿಂದ ಒತ್ತಾಯದಿಂದ ವಸೂಲಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು ಚೀಟಿಯನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವನು ತೆರಿಗೆ ವಸೂಲಿಯನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಆಕಾಶದ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಬಂಧುತ್ವವಿಲ್ಲ, ಸದಾ ಒಳ್ಳೆಯವನ ಪಕ್ಷ.
ದೋಣಿ ಬಂಡಿಗಳಿದ್ದರೂ ಏರಲು ಜಾಗವಿಲ್ಲ; ಶಸ್ತ್ರಕವಚಗಳಿದ್ದರೂ ಬಿಚ್ಚಿಡಲು ಸಂದರ್ಭವಿಲ್ಲ.
ಜನ ಮತ್ತೆ ಹಗ್ಗದ ಗಂಟುಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿ ಬಳಸುವಂತೆ ಮಾಡು. ತಮ್ಮ ಊಟವನ್ನು ಸವಿಯೆನ್ನಲಿ, ತಮ್ಮ ಉಡುಪನ್ನು ಸೊಗಸೆನ್ನಲಿ, ತಮ್ಮ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ನೆಮ್ಮದಿಯಿರಲಿ, ತಮ್ಮ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂತಸಪಡಲಿ.
ನೆರೆರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಒಂದನ್ನೊಂದು ಕಣ್ಣಳತೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡು, ಕೋಳಿ ನಾಯಿಗಳ ಸದ್ದು ಪರಸ್ಪರ ಕೇಳಿಬಂದರೂ, ಜನ ಮುಪ್ಪಿನ ಸಾವಿನವರೆಗೂ ಒಬ್ಬರೆಡೆಗೊಬ್ಬರು ಹೋಗಿಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಒಳ್ಳೆಯವನು ವಾದಿಸನು, ವಾದಿಸುವವನು ಒಳ್ಳೆಯವನಲ್ಲ.
ಅರಿಯುವವನಿಗೆ ಬಹುಶ್ರುತವಿಲ್ಲ, ಬಹುಶ್ರುತನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಋಷಿ ಕೂಡಿಡುವುದಿಲ್ಲ; ಇತರರಿಗಾಗಿ ಮಾಡಿದಷ್ಟೂ ತನಗೆ ಹೆಚ್ಚಿರುತ್ತದೆ, ಇತರರಿಗೆ ಕೊಟ್ಟಷ್ಟೂ ತನಗೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ.
ಆಕಾಶದ ಮಾರ್ಗ ಒಳಿತು ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಋಷಿಯ ಮಾರ್ಗ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಹೋರಾಡುವುದಿಲ್ಲ.