தாவோ தே சிங்
道德經
முன்னுரை
தாவோ தே ஜிங் (道德經, டாவோதேஜிங்) மரபு வழக்கில் லாவோட்சு (老子, "முதிய ஆசான்") என்பவருக்கு உரியதாகக் கூறப்படுகிறது; அவர் கி.மு. ஆறாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஷௌ அரசவையின் ஆவணக்காப்பாளர் என்பது மரபுக் கதை. நவீன அறிஞர்கள் இந்நூலின் தொகுப்பை கி.மு. நான்காம் நூற்றாண்டை நோக்கி வைக்கின்றனர் — குவோதியன் மூங்கில்-சீட்டுப் பிரதிகள் (சுமார் கி.மு. 300) இதன் மிகப் பழைய சான்றுகள். எண்பத்தோர் குறுஞ்செய்யுள்-அத்தியாயங்களாக அமைந்த இது இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிகிறது: தாவோ-ஜிங் (அத்தியாயங்கள் 1–37) மற்றும் தே-ஜிங் (அத்தியாயங்கள் 38–81). இந்தப் பதிப்பு பெறப்பட்ட வாங் பி (王弼) பாடபேதத்திலிருந்து — செம்மொழிச் சீனத்திலிருந்து நேரடியாக — மொழிபெயர்க்கப்பட்டது; ஆங்கிலம் வழியாகவோ வேறு எந்த இடைமொழி வழியாகவோ அல்ல.
இந்நூல் குறுகிய, சமச்சீரான, பெரும்பாலும் முரண்நகைச் சொற்றொடர்களில் பேசுகிறது: எதிர்நிலைகள் (உள்ளது/இன்மை, வலிமை/மென்மை, பெண்/ஆண்), சங்கிலி வாதங்கள், தொடர்-தொடக்க அணி (அனாஃபோரா), மற்றும் சொல்முரண்கள். "செயலின்றிச் செயற்படு" (為無為), "அறியாததை அறி" (知不知), "போட்டியிடாது வெல்" (不爭而善勝) போன்ற வரிகள் தெளிவற்ற மறைஞானம் அல்ல; அவை துல்லியமான சொல்முரண்கள். இப்பதிப்பின் நிலைப்பாடு: நம்பகத்தன்மையே விளைபொருள். மிக விற்பனையாகும் ஆங்கிலப் பதிப்புகள் சீனம் அறியாதவர்களின் தளர்-மொழிபெயர்ப்புகள்; அவை வாழ்த்து-அட்டைக்கு இனிதாய் ஒலிப்பதை நோக்கி இழுக்கப்பட்டவை. இங்கே, மூலம் உண்மையிலேயே தெளிவற்றிருக்கும் இடங்களில் (எ.கா. அத்தியாயம் 1-இன் 常無欲 / 常無,欲 என்ற நிறுத்தக்குறி வினா) அத்தெளிவின்மையை ஆங்கிலத்தில்—இங்கே தமிழில்—காணுமாறு விடப்படுகிறது, அழகிய பாடத்தை நோக்கி மௌனமாய்த் தீர்க்கப்படுவதில்லை.
சில அடிச்சொற்கள் எண்பத்தோர் அத்தியாயங்களிலும் நிலையாக வைக்கப்பட்டுள்ளன, சொற்களஞ்சியம் அதைச் சார்ந்திருப்பதால்: 道 — "தாவோ" (முழுமையைக் குறிக்கும்போது); 德 — "வல்லமை" (உள்ளார்ந்த ஆற்றல்/திறம் என்ற பொருளில், "நீதி" அல்ல); 無為 — "செயலின்மை"; 自然 — "தன்னியல்பு / தானாய் அமைவது" ("இயற்கை" அல்ல, அது காலமுரண்); 聖人 — "ஞானி"; 樸 — "செதுக்காத மரக்கட்டை"; 天下 — "உலகம் / வானடி உலகு"; 萬物 — "பதினாயிரம் பொருள்கள்"; 玄 — "இருள் / இருண்ட" (மறைபொருள், மறைஞானமல்ல); 氣 — "மூச்சு"; 仁 — "மனிதநேயம்". முதலிரு அத்தியாயங்களில் "நெறி" என்ற சொல்லாட்சி அத்தியாயம் 1-இன் சொற்களையாட்டைக் கொண்டுவரும்; அது தலைப்பு-ஞானச் சொற்பொருளை (道 என்பது "வழி" என்றும் "பேசுதல்" என்றும் பொருள்படும் இருபொருள்) குறிப்பிடுகிறது, இங்கே தமிழில் அது ஒரு சொல்முரணாய் நிற்கிறது.
நூல் தாளக்கட்டுடைய, வாய்மொழி-வழக்கு செய்யுள்-உரைநடை. சீனம் இரட்டையடிகளிலோ சமச்சீர் ஓட்டங்களிலோ செல்லும் இடங்களில் தமிழ் அதற்கேற்ப வரிபிரிக்கப்படுகிறது; அத்தியாயம் 38 போன்ற உரைநடை வாதங்களில் அது உரைநடையாய் ஓடுகிறது. யாப்போ சந்தமோ புறத்தே திணிக்கப்படவில்லை. அத்தியாயச் சிறுகுறிப்புகள் ஒவ்வொன்றும் அவ்வத்தியாயம் என்ன வாதிடுகிறது, அதன் ஆளும் படிமம் என்ன என்பதை நோக்குகின்றன — வாழ்க்கைப் பயிற்சியோ போதனையோ அல்ல, இப்பதிப்பின் ஒரே அளவுகோல் மூலத்திற்கு நேர்மை.
பெயரிடக்கூடிய பெயர், நிலையான பெயர் அன்று.
பெயரின்மையே வானத்தினதும் நிலத்தினதும் தொடக்கம்;
பெயருடைமையே பதினாயிரம் பொருள்களின் தாய்.
ஆதலால், என்றும் விழைவற்றிருந்து அதன் நுட்பத்தைக் காண்க;
என்றும் விழைவுடன் இருந்து அதன் எல்லைகளைக் காண்க.
இவ்விரண்டும் ஒன்றிலிருந்தே தோன்றி வெவ்வேறு பெயர் கொள்கின்றன;
ஒன்றாய் அவை இருளெனப்படும்.
இருளுக்கும் இருள் —
எல்லா நுட்பங்களின் வாயில்.
அங்கே அசிங்கம் பிறக்கிறது.
எல்லாம் நன்மையை நன்மையென அறியும்போது,
அங்கே தீமை பிறக்கிறது.
ஆதலால் உண்மையும் இன்மையும் ஒன்றையொன்று ஈனுகின்றன;
அரிதும் எளிதும் ஒன்றையொன்று முடிக்கின்றன;
நீளமும் குறுக்கமும் ஒன்றையொன்று ஒப்பிடுகின்றன;
உயர்வும் தாழ்வும் ஒன்றையொன்று சாய்க்கின்றன;
ஒலியும் இசையும் ஒன்றையொன்று இயைக்கின்றன;
முன்னும் பின்னும் ஒன்றையொன்று தொடர்கின்றன.
ஆதலால் ஞானி செயலின்மையின் காரியத்தில் நிலைத்திருக்கிறான்,
சொல்லாத போதனையை நடத்துகிறான்.
பதினாயிரம் பொருள்கள் எழுகின்றன — அவன் அவற்றை மறுப்பதில்லை;
ஈனுகிறான், எனினும் உடைமையாக்கிக்கொள்வதில்லை;
செய்கிறான், எனினும் சார்ந்து நிற்பதில்லை;
செயல் முடிந்தும் அதில் தங்குவதில்லை.
தங்காதவனாதலால்,
அவனிடமிருந்து அது அகல்வதில்லை.
அரிய பொருள்களை மதியாதே — மக்களைத் திருடாமல் செய்.
விழையத்தக்கதைக் காட்டாதே — மக்கள் நெஞ்சத்தைக் கலங்காமல் செய்.
ஆதலால் ஞானியின் ஆட்சி:
அவர்தம் நெஞ்சை வெறுமையாக்கி, அவர்தம் வயிற்றை நிரப்புகிறான்;
அவர்தம் விருப்பை மெலியச் செய்து, அவர்தம் எலும்பை வலியதாக்குகிறான்.
என்றும் மக்களை அறிவின்றி விழைவின்றி வைக்கிறான்;
அறிந்தோர் துணிந்து செயலாற்றாதபடி செய்கிறான்.
செயலின்றிச் செயற்படு — அப்போது ஆளப்படாதது எதுவுமில்லை.
ஆழமானது — பதினாயிரம் பொருள்களின் மூலம் போலும்.
அதன் கூர்மையை மழுங்கச் செய்கிறது, அதன் சிக்கல்களை அவிழ்க்கிறது,
அதன் ஒளியை இயைக்கிறது, அதன் புழுதியோடு ஒன்றுகிறது.
தெளிந்ததாய் — உள்ளது போலும்.
யாருடைய மகன் இது என்று நான் அறியேன்;
தேவனுக்கும் முந்தையது போலும்.
பதினாயிரம் பொருள்களையும் வைக்கோல் நாய்களாகக் கொள்கின்றன.
ஞானியும் மனிதநேயமற்றவன்;
மக்கள் அனைவரையும் வைக்கோல் நாய்களாகக் கொள்கிறான்.
வானத்திற்கும் நிலத்திற்கும் இடையேயுள்ளது —
துருத்தி போலன்றோ?
வெறுமையானது, எனினும் வளையாது;
அசைந்தால் மேலும் மேலும் வெளிப்படும்.
சொற்கள் பல, விரைவில் தீர்ந்துவிடும்;
நடுவைக் காப்பதே மேல்.
அதுவே இருண்ட பெண் எனப்படும்.
இருண்ட பெண்ணின் வாயில் —
அதுவே வானத்தினதும் நிலத்தினதும் வேர் எனப்படும்.
இடையறாது நிலைப்பது போலும்;
அதைப் பயன்படுத்தினாலும் அது வருந்துவதில்லை.
வானமும் நிலமும் நீடித்து நிலைக்கக் கூடியது ஏன்?
தமக்காகத் தாம் வாழாததால்தான்;
ஆதலால் அவை நெடிது வாழ முடிகிறது.
ஆதலால் ஞானி தன்னைப் பின்வைக்கிறான் — எனினும் முன்னிற்கிறான்;
தன்னைப் புறத்தே வைக்கிறான் — எனினும் நிலைக்கிறான்.
தன்னலமின்மையால் அன்றோ,
ஆதலால் தன் நலனை முழுமையாக்க முடிகிறது?
நீர் பதினாயிரம் பொருள்களுக்கும் நன்மை செய்கிறது, எனினும் போட்டியிடுவதில்லை;
அனைவரும் வெறுக்கும் இடத்தில் தங்குகிறது;
ஆதலால் தாவோவுக்கு அணித்தாய் உள்ளது.
தங்குவதில் நல்ல நிலம்,
நெஞ்சத்தில் நல்ல ஆழம்,
கொடுப்பதில் நல்ல மனிதநேயம்,
சொல்லில் நல்ல நம்பிக்கை,
ஆட்சியில் நல்ல ஒழுங்கு,
காரியத்தில் நல்ல ஆற்றல்,
அசைவில் நல்ல தருணம்.
போட்டியிடாதவனாதலால்,
ஆதலால் குற்றமில்லை.
தவிர்ப்பதே மேல்.
தட்டிக் கூர்மைப்படுத்தினால்
நெடிது காக்க இயலாது.
பொன்னும் மணியும் மாளிகையை நிரப்பினாலும்
அதைக் காக்க யாரும் இயலார்.
செல்வத்திலும் மதிப்பிலும் செருக்குற்றால்
தன் குற்றத்தைத் தானே தேடிக்கொள்கிறான்.
செயல் முடிந்ததும் தன்னை விலக்கிக்கொள்வது —
அதுவே வானத்தின் தாவோ.
பிரிவின்றியிருக்க இயலுமா?
மூச்சைக் குவித்து மென்மையை எய்தி,
குழந்தையாயிருக்க இயலுமா?
இருண்ட காட்சியைக் கழுவித் துடைத்து,
களங்கமின்றியிருக்க இயலுமா?
நாட்டை நேசித்து மக்களை ஆண்டு,
அறிவின்றியிருக்க இயலுமா?
வானின் வாயில் திறந்து மூடும்போது,
பெண்ணாயிருக்க இயலுமா?
எல்லாத் திசைகளிலும் தெளிவுற்று,
செயலின்றியிருக்க இயலுமா?
அவற்றை ஈனுகிறது, வளர்க்கிறது.
ஈனுகிறது, எனினும் உடைமையாக்கிக்கொள்வதில்லை;
செய்கிறது, எனினும் சார்ந்து நிற்பதில்லை;
வளர்க்கிறது, எனினும் ஆள்வதில்லை.
இதுவே இருண்ட வல்லமை எனப்படும்.
அதன் வெறுமையிலேயே தேரின் பயன் உள்ளது.
களிமண்ணைப் பிசைந்து பாத்திரம் செய்கின்றனர்;
அதன் வெறுமையிலேயே பாத்திரத்தின் பயன் உள்ளது.
கதவும் சாளரமும் குடைந்து அறை செய்கின்றனர்;
அதன் வெறுமையிலேயே அறையின் பயன் உள்ளது.
ஆதலால் உள்ளது ஆதாயத்தைத் தருகிறது,
இல்லது பயனைத் தருகிறது.
ஐந்து ஒலிகள் மனிதன் செவியைச் செவிடாக்குகின்றன;
ஐந்து சுவைகள் மனிதன் வாயைச் சுவையிழக்கச் செய்கின்றன;
குதிரையோட்டமும் வேட்டையும் மனிதன் நெஞ்சைப் பித்தேற்றுகின்றன;
அரிய பொருள்கள் மனிதன் நடத்தையைக் கெடுக்கின்றன.
ஆதலால் ஞானி வயிற்றுக்காகச் செயற்படுகிறான், கண்ணுக்காக அல்ல;
ஆதலால் அதை விட்டு இதைக் கொள்கிறான்.
பெரும் இடரைத் தன் உடல் போலப் பெரிதாய்க் கருது.
புகழும் இகழும் அச்சம் தருவன என்பதென்ன?
புகழ் தாழ்ந்தது; பெற்றால் அச்சம், இழந்தால் அச்சம் —
இதுவே புகழும் இகழும் அச்சம் தருவன என்பது.
பெரும் இடரைத் தன் உடல் போலப் பெரிதாய்க் கருதுதல் என்பதென்ன?
எனக்குப் பெரும் இடர் உள்ளது ஏனெனில் எனக்கு உடல் உள்ளது;
எனக்கு உடல் இல்லையேல் எனக்கு என்ன இடர்?
ஆதலால் தன் உடலைப் போல் உலகைப் பெரிதாய்க் கருதுபவனிடம் உலகை ஒப்படைக்கலாம்;
தன் உடலைப் போல் உலகை நேசிப்பவனிடம் உலகை நம்பி விடலாம்.
கேட்டும் கேளாதது — ’மெலிவு’ எனப்படும்;
தொட்டும் கிடைக்காதது — ’நுண்மை’ எனப்படும்.
இம்மூன்றையும் கேள்வியால் அறுதியிட இயலாது;
ஆதலால் கலந்து ஒன்றாகின்றன.
அதன் மேல் ஒளிரவில்லை, அதன் கீழ் இருளவில்லை.
இடையறாது நீளுகிறது, பெயரிட இயலாது;
பொருளின்மைக்கே மீளுகிறது.
இதுவே வடிவமற்றதன் வடிவம், பொருளற்றதன் உரு எனப்படும்;
இதுவே மயக்கம் எனப்படும்.
எதிர்கொண்டால் அதன் தலை காணப்படாது;
பின்தொடர்ந்தால் அதன் முடிவு காணப்படாது.
பழைய தாவோவைப் பற்றி இன்றுள்ளதை ஆள்க.
பழைய தொடக்கத்தை அறிய இயலுதல் —
இதுவே தாவோவின் நூல் எனப்படும்.
நுட்பமும் இருள்நிறைந்த ஊடுருவலும் கொண்டிருந்தனர்;
அறிய இயலாத ஆழம் கொண்டிருந்தனர்.
அறிய இயலாதவராதலால்,
அவர்களை வருந்தி வருணிக்கிறேன்:
குளிரில் ஆற்றைக் கடப்பவர் போல் எச்சரிக்கை;
அயலார் நால்வரை அஞ்சுவோர் போல் தயக்கம்;
விருந்தினர் போல் நடுக்கம்;
உருகவிருக்கும் பனி போல் தளர்வு;
செதுக்காத மரக்கட்டை போல் திண்மை;
பள்ளத்தாக்கு போல் அகலம்;
கலங்கிய நீர் போல் கலப்பு.
கலங்கியதை அமைதிப்படுத்தி மெதுவாகத் தெளிவிக்க யார் இயல்வர்?
அமைந்ததை நெடிது அசைத்து மெதுவாக உயிர்ப்பிக்க யார் இயல்வர்?
இத்தாவோவைக் காப்பவன் நிறைவை விழைவதில்லை.
நிறைவை விழையாதவனாதலால்,
ஆதலால் தேயினும் புதிதாக்கிக்கொள்ளாதிருக்க இயல்கிறான்.
அமைதியை உறுதியாய்க் காக்க.
பதினாயிரம் பொருள்களும் ஒருங்கே எழுகின்றன;
அவற்றின் மீட்சியை நான் காண்கிறேன்.
பொருள்கள் செழித்திருந்தாலும்,
ஒவ்வொன்றும் தன் வேருக்கே மீள்கிறது.
வேருக்கு மீள்வது ’அமைதி’ எனப்படும்;
இதுவே ’விதிக்கு மீள்வது’ எனப்படும்.
விதிக்கு மீள்வது ’நிலைமை’ எனப்படும்;
நிலைமையை அறிவது ’தெளிவு’ எனப்படும்.
நிலைமையை அறியாதவன்
துணிந்து தீமை செய்கிறான்.
நிலைமையை அறிந்தால் விரிவு;
விரிவே பொதுமை;
பொதுமையே முழுமை;
முழுமையே வானம்;
வானமே தாவோ;
தாவோவே நிலைபேறு.
உடல் மறைந்தாலும் அழிவில்லை.
அடுத்தவனை — நேசித்துப் புகழ்வர்;
அடுத்தவனை — அஞ்சுவர்;
அடுத்தவனை — இகழ்வர்.
நம்பிக்கை போதாதபோது,
நம்பிக்கையின்மை பிறக்கிறது.
அவன் தயங்கி, சொற்களை மதிக்கிறான்.
செயல் முடிந்து காரியம் நிறைந்தபோது,
மக்கள் எல்லாரும் சொல்வர்: ’நாங்கள் தானாய் அமைந்தோம்.’
மனிதநேயமும் நீதியும் தோன்றுகின்றன.
அறிவும் விவேகமும் வெளிப்படும்போது,
பெரும் பொய்மை தோன்றுகிறது.
ஆறு உறவினர் ஒற்றுமையின்றியிருக்கும்போது,
பிள்ளைப்பண்பும் அன்பும் தோன்றுகின்றன.
நாடும் குடும்பமும் கலங்கிக் குழம்பும்போது,
விசுவாசமுள்ள ஏவலர் தோன்றுகின்றனர்.
மனிதநேயத்தை அறுத்து நீதியைத் துற; மக்கள் பிள்ளைப்பண்புக்கும் அன்புக்கும் மீள்வர்.
திறமையை அறுத்து ஆதாயத்தைத் துற; திருடரும் கள்வரும் இரார்.
இம்மூன்றை அணிகலனாய்க் கொண்டால் போதாது;
ஆதலால் பற்றுக்கோடு தருக:
எளிமையைக் காண்க, செதுக்காத மரக்கட்டையைத் தழுவுக,
தன்னலத்தைச் சுருக்குக, விழைவைக் குறைக்க.
’ஆம்’ என்பதற்கும் ’சரி’ என்பதற்கும்
இடையே எத்தனை வேறுபாடு?
நன்மைக்கும் தீமைக்கும்
இடையே எத்தனை வேறுபாடு?
மக்கள் அஞ்சுவதை நானும் அஞ்சாமலிருக்க இயலாது.
பாழ்வெளி போலும், முடிவின்றி!
மக்கள் எல்லாரும் மகிழ்ச்சியில் திளைக்கின்றனர்,
பெருவிருந்து உண்பவர் போல்,
வசந்தத்தில் மேடையேறுவோர் போல்.
நான் மட்டும் அமைதியாய், அறிகுறியின்றி,
சிரிக்கக் கற்காத குழந்தை போல்;
களைத்து, திரும்ப இடமற்றவன் போல்.
மக்கள் எல்லாருக்கும் மிச்சம் உண்டு,
நான் மட்டும் இழந்தவன் போல்.
நான் மூடன் நெஞ்சு கொண்டவனோ!
குழம்பியவன் போலும்.
உலகோர் ஒளிர்கின்றனர்,
நான் மட்டும் மங்குகிறேன்.
உலகோர் கூர்ந்து காண்கின்றனர்,
நான் மட்டும் மந்தமாய்.
கடல் போல் அமைதி,
நிற்காக் காற்று போல் அலைச்சல்.
மக்கள் எல்லாருக்கும் நோக்கம் உண்டு,
நான் மட்டும் பிடிவாதமும் கீழ்மையும் போலும்.
நான் மட்டும் பிறரின் வேறு,
தாய்ப்பாலை மதிப்பவன்.
தாவோவையே பின்பற்றுகிறது.
தாவோ ஒரு பொருளாய்த் தன்னைக் காட்டுகையில்,
மயக்கமும் மங்கலும் ஆகவே.
மங்கல், மயக்கம் — அதனுள் உரு உண்டு;
மயக்கம், மங்கல் — அதனுள் பொருள் உண்டு.
ஆழம், இருள் — அதனுள் சாரம் உண்டு;
அச்சாரம் மிகவும் மெய்யானது, அதனுள் நம்பிக்கை உண்டு.
இன்று முதல் பழங்காலம் வரை
அதன் பெயர் அகல்வதில்லை;
அதனாலேயே எல்லாத் தொடக்கங்களையும் காண்கிறேன்.
எல்லாத் தொடக்கங்களின் இயல்பை நான் எங்ஙனம் அறிவேன்?
இதனாலேயே.
கோணியதே நிமிரும்;
பள்ளமே நிரம்பும்;
தேய்ந்ததே புதிதாகும்;
சிறியதே பெறும்;
பெரியதே மயங்கும்.
ஆதலால் ஞானி ஒன்றைத் தழுவி உலகுக்கு வழிகாட்டியாகிறான்.
தன்னைக் காட்டிக்கொள்ளாததால் தெளிகிறான்;
தன்னைச் சரியென்னாததால் விளங்குகிறான்;
தன்னைப் புகழாததால் வெற்றி பெறுகிறான்;
தன்னைச் செருக்காததால் நெடிது நிற்கிறான்.
போட்டியிடாதவனாதலால்,
ஆதலால் உலகில் யாரும் அவனோடு போட்டியிட இயலார்.
பழையோர் ’வளைந்ததே முழுமை பெறும்’ என்றது
வெறும் சொல்லோ? உண்மையிலேயே முழுமை அவனை அடைகிறது.
ஆதலால் சூறாவளி காலை முழுதும் வீசுவதில்லை;
பெருமழை நாள் முழுதும் பொழிவதில்லை.
இவற்றைச் செய்வது யார்? வானமும் நிலமும்.
வானமும் நிலமும் கூட நெடிது நீடிக்க இயலாதவை;
மனிதனைப் பற்றி என்ன?
ஆதலால் தாவோவில் ஈடுபடுபவன்:
தாவோவுக்கு உரியவன் தாவோவோடு ஒன்றுகிறான்;
வல்லமைக்கு உரியவன் வல்லமையோடு ஒன்றுகிறான்;
இழப்புக்கு உரியவன் இழப்போடு ஒன்றுகிறான்.
தாவோவோடு ஒன்றுபவனை — தாவோவும் மகிழ்ந்து ஏற்கிறது;
வல்லமையோடு ஒன்றுபவனை — வல்லமையும் மகிழ்ந்து ஏற்கிறது;
இழப்போடு ஒன்றுபவனை — இழப்பும் மகிழ்ந்து ஏற்கிறது.
நம்பிக்கை போதாதபோது,
நம்பிக்கையின்மை பிறக்கிறது.
அகலக் காலெடுத்து வைப்பவன் நடப்பதில்லை.
தன்னைக் காட்டிக்கொள்பவன் தெளிவதில்லை;
தன்னைச் சரியென்பவன் விளங்குவதில்லை;
தன்னைப் புகழ்பவன் வெற்றி பெறுவதில்லை;
தன்னைச் செருக்குபவன் நெடிது நிற்பதில்லை.
தாவோவின் பார்வையில் இவை
மிச்சம் உணவும் மிகைச் செயலும் எனப்படும்.
பொருள்கள் இவற்றை வெறுக்கும் போலும்;
ஆதலால் தாவோ உடையவன் இவற்றில் தங்குவதில்லை.
வானத்திற்கும் நிலத்திற்கும் முந்தி பிறந்தது.
அமைதியானது, வெறுமையானது!
தனித்து நிற்கிறது, மாறுவதில்லை;
சுற்றி இயங்குகிறது, இளைப்பதில்லை;
உலகின் தாய் ஆகலாம்.
அதன் பெயரை நான் அறியேன்;
அதற்கு ’தாவோ’ எனச் சொல்லிடுகிறேன்;
வருந்தி ’பெரியது’ எனப் பெயரிடுகிறேன்.
பெரியது கடந்து செல்வது எனப்படும்;
கடந்து செல்வது தொலைவது எனப்படும்;
தொலைவது திரும்புவது எனப்படும்.
ஆதலால் தாவோ பெரியது, வானம் பெரியது,
நிலம் பெரியது, அரசனும் பெரியவன்.
பிரபஞ்சத்தில் நான்கு பெரியன உண்டு;
அரசனும் அவற்றுள் ஒருவன்.
மனிதன் நிலத்தைப் பின்பற்றுகிறான்,
நிலம் வானத்தைப் பின்பற்றுகிறது,
வானம் தாவோவைப் பின்பற்றுகிறது,
தாவோ தன்னியல்பைப் பின்பற்றுகிறது.
அமைதியே பதற்றத்தின் அரசன்.
ஆதலால் ஞானி நாள் முழுதும் நடந்தாலும்
தன் சுமைவண்டியை விட்டு அகல்வதில்லை.
அழகிய காட்சிகள் இருந்தாலும்,
அவற்றைக் கடந்து அமைதியில் தங்குகிறான்.
பதினாயிரம் தேர்களின் தலைவன் எங்ஙனம்
தன்னை உலகுக்குக் கீழாய் இலகுவாய்க் கொள்வான்?
இலகுவானால் வேரை இழக்கிறான்;
பதற்றமானால் அரசைத்தன்மையை இழக்கிறான்.
நன்கு பேசுபவன் குற்றமும் பழியும் விடுவதில்லை;
நன்கு எண்ணுபவன் கணிப்புக்கருவி வேண்டுவதில்லை;
நன்கு அடைப்பவன் தாழ்ப்பாளின்றி அடைக்கிறான், எனினும் திறக்க இயலாது;
நன்கு கட்டுபவன் கயிற்றின்றிக் கட்டுகிறான், எனினும் அவிழ்க்க இயலாது.
ஆதலால் ஞானி என்றும் மனிதரைக் காக்கிறான்,
ஆதலால் யாரையும் கைவிடுவதில்லை;
என்றும் பொருள்களைக் காக்கிறான்,
ஆதலால் எதையும் கைவிடுவதில்லை.
இதுவே தெளிவை உள்ளடக்குதல் எனப்படும்.
ஆதலால் நல்லவன் தீயவனுக்கு ஆசான்;
தீயவன் நல்லவனுக்கு வளம்.
தன் ஆசானை மதியாதவன், தன் வளத்தை நேசியாதவன் —
அறிவுடையவனாயினும் பெரிதும் மயங்கியவன்.
இதுவே இன்றியமையா நுட்பம் எனப்படும்.
உலகின் ஓடையாகு.
உலகின் ஓடையானால்,
நிலையான வல்லமை அகலாது;
குழந்தைமைக்கு மீள்கிறான்.
தன் வெண்மையை அறிந்து தன் கருமையைக் காத்து,
உலகுக்கு வழிகாட்டியாகு.
உலகுக்கு வழிகாட்டியானால்,
நிலையான வல்லமை பிழையாது;
எல்லையின்மைக்கு மீள்கிறான்.
தன் பெருமையை அறிந்து தன் இழிவைக் காத்து,
உலகின் பள்ளத்தாக்காகு.
உலகின் பள்ளத்தாக்கானால்,
நிலையான வல்லமை நிறைவுறும்;
செதுக்காத மரக்கட்டைக்கு மீள்கிறான்.
செதுக்காத மரக்கட்டை பிரிந்தால் பாத்திரங்களாகிறது;
ஞானி அதைப் பயன்படுத்தினால் தலைவனாகிறான்.
ஆதலால் பெரிய ஒழுங்கு பிளப்பதில்லை.
அவன் அடைய இயலாது என்று நான் காண்கிறேன்.
உலகம் தெய்வீகக் கருவி;
அதைச் செயலாற்ற இயலாது.
செயலாற்றுபவன் அதைக் கெடுக்கிறான்;
பற்றிப்பிடிப்பவன் அதை இழக்கிறான்.
ஆதலால் பொருள்கள் — சில முன்செல்லும், சில பின்தொடரும்;
சில மென்மூச்சு விடும், சில வலிதாய் ஊதும்;
சில வலியன, சில மெலிந்தன;
சில ஏறும், சில அழியும்.
ஆதலால் ஞானி மிகையையும், ஆடம்பரத்தையும், அளவின்மையையும் கைவிடுகிறான்.
படையால் உலகை வலியுறுத்துவதில்லை.
அக்காரியம் திரும்பியடிக்கும்.
படை தங்கும் இடத்தில் முள்செடிகள் முளைக்கும்;
பெரும்போருக்குப் பின் கொடிய பஞ்சம் வரும்.
நல்லவன் பயனை மட்டும் எய்தி நிறுத்துகிறான்;
வலிவைப் பற்றத் துணிவதில்லை.
பயனெய்தி — செருக்காதே;
பயனெய்தி — புகழாதே;
பயனெய்தி — இறுமாப்பாதே;
பயனெய்தி — வேறு வழியின்மையால் மட்டும்;
பயனெய்தி — வலிவை நாடாதே.
பொருள் வலுவுற்றால் மூப்படையும்;
இதுவே தாவோ அல்லாதது எனப்படும்.
தாவோ அல்லாதது விரைவில் முடியும்.
பொருள்கள் அதை வெறுக்கும் போலும்;
ஆதலால் தாவோ உடையவன் அதில் தங்குவதில்லை.
சான்றோன் அமர்ந்தால் இடப்பக்கத்தை மதிக்கிறான்;
படை பயன்படுத்தினால் வலப்பக்கத்தை மதிக்கிறான்.
படைக்கலம் மங்கலமற்ற கருவி, சான்றோனின் கருவி அன்று;
வேறு வழியின்றி மட்டுமே பயன்படுத்துகிறான்,
அமைதியும் பற்றின்மையுமே மேல்.
வென்றாலும் அதை அழகாய்க் கருதுவதில்லை;
அதை அழகாய்க் கருதுபவன் கொலையில் இன்புறுபவன்.
கொலையில் இன்புறுபவன்
உலகில் தன் விருப்பத்தை எய்த இயலான்.
மங்கல நிகழ்வுகளில் இடப்பக்கம் மதிப்பு;
கொடிய நிகழ்வுகளில் வலப்பக்கம் மதிப்பு.
துணைத் தளபதி இடப்பக்கம்,
தலைமைத் தளபதி வலப்பக்கம் —
இது சாவுச்சடங்காய் அதைக் கருதுவதைச் சொல்கிறது.
பலரைக் கொன்றால், துயரத்தோடும் அழுகையோடும் அதைக் கருதுக;
போரில் வென்றால், சாவுச்சடங்காய் அதைக் கருதுக.
செதுக்காத மரக்கட்டை சிறியதாயினும்,
உலகில் யாரும் அதை அடிமையாக்க இயலார்.
அரசர்களும் தலைவர்களும் அதைக் காக்க இயலின்,
பதினாயிரம் பொருள்களும் தாமே பணியும்.
வானமும் நிலமும் இயைந்து இனிய பனியைப் பொழிகின்றன;
மக்கள் ஏவலின்றியே தாமே சமன்பட்டுக்கொள்கின்றனர்.
ஒழுங்கு தொடங்கியதும் பெயர்கள் தோன்றுகின்றன;
பெயர்கள் தோன்றியதும்,
நிறுத்துவதை அறிதல் வேண்டும்.
நிறுத்துவதை அறிவது இடரின்மைக்கு வழி.
உலகில் தாவோவை உவமித்தால்,
பள்ளங்களும் ஓடைகளும் ஆறுக்கும் கடலுக்கும் ஒப்பாகும்.
தன்னை அறிபவன் தெளிவுடையவன்.
பிறரை வெல்பவன் வலிமையுடையவன்;
தன்னை வெல்பவன் வலியவன்.
நிறைவை அறிபவன் செல்வன்.
வலிதாய் ஆற்றுபவன் விருப்புடையவன்.
தன் இடத்தை இழவாதவன் நெடிது நிற்கிறான்.
இறந்தும் அழியாதவன் நீடுவாழ்பவன்.
வலமும் இடமும் செல்லலாம்.
பதினாயிரம் பொருள்களும் அதைச் சார்ந்து பிறக்கின்றன,
எனினும் அது மறுப்பதில்லை.
செயல் முடிந்தும் அதைத் தன் பெயரால் கொள்வதில்லை.
பதினாயிரம் பொருள்களை உடுத்தி வளர்க்கிறது, எனினும் தலைவனாவதில்லை.
என்றும் விழைவற்றது — ’சிறியது’ எனப் பெயரிடலாம்.
பதினாயிரம் பொருள்களும் அதை நோக்கி மீள்கின்றன, எனினும் தலைவனாவதில்லை.
’பெரியது’ எனப் பெயரிடலாம்.
இறுதிவரை தன்னைப் பெரிதாய்க் கருதாததால்,
ஆதலால் தன் பெருமையை எய்த இயல்கிறது.
வந்தும் தீங்குறாது; அமைதியும் சமனும் பேரமைதியும்.
இசையும் உணவும் கடந்துபோகும் விருந்தினரை நிறுத்தும்.
தாவோ வாயிலிருந்து வெளிவரும்போது,
சுவையற்றது, சுவையின்மை!
பார்த்தால் காணப்போதாது;
கேட்டால் கேட்கப்போதாது;
பயன்படுத்தினால் தீரவே தீராது.
மெலிவிக்க விழைந்தால், முதலில் வலியதாக்குக;
அழிக்க விழைந்தால், முதலில் எழுப்புக;
பறிக்க விழைந்தால், முதலில் கொடுக்க.
இதுவே நுட்பமான தெளிவு எனப்படும்.
மென்மையும் மெலிவும் திண்மையையும் வலிவையும் வெல்லும்.
மீன் ஆழத்தினின்று விலகலாகாது;
நாட்டின் கூரிய கருவிகளை மனிதருக்குக் காட்டலாகாது.
அரசர்களும் தலைவர்களும் அதைக் காக்க இயலின்,
பதினாயிரம் பொருள்களும் தாமே மாறிக்கொள்ளும்.
மாறியும் விழைவு எழுந்தால்,
நான் பெயரற்ற செதுக்காத மரக்கட்டையால் அதை அடக்குவேன்.
பெயரற்ற செதுக்காத மரக்கட்டை —
அதுவும் விழைவற்றதாகும்.
விழையாது அமைதியுற்றால்,
உலகம் தாமே நிலைபெறும்.
ஆதலால் வல்லமை உடையது.
தாழ்ந்த வல்லமை வல்லமையை இழக்காதிருக்க முயலும்;
ஆதலால் வல்லமை அற்றது.
உயர்ந்த வல்லமை செயலின்றிச் செயலாற்றுகிறது, நோக்கமின்றி.
தாழ்ந்த வல்லமை செயலாற்றுகிறது, நோக்கத்தோடு.
உயர்ந்த மனிதநேயம் செயலாற்றுகிறது, நோக்கமின்றி.
உயர்ந்த நீதி செயலாற்றுகிறது, நோக்கத்தோடு.
உயர்ந்த சடங்கு செயலாற்றி எதிர்வினை இல்லையேல்,
கையை உயர்த்திப் பலவந்தமாய் இழுக்கிறது.
ஆதலால் தாவோ இழந்தபின் வல்லமை;
வல்லமை இழந்தபின் மனிதநேயம்;
மனிதநேயம் இழந்தபின் நீதி;
நீதி இழந்தபின் சடங்கு.
சடங்கு விசுவாசத்தினதும் நம்பிக்கையினதும் மென்படலம்;
குழப்பத்தின் தலை.
முன்னறிவு தாவோவின் பூவேயன்றி
மடமையின் தொடக்கம்.
ஆதலால் பேராண்மையன் திண்மையில் தங்குகிறான், மென்மையில் அல்ல;
சாரத்தில் தங்குகிறான், பூவில் அல்ல.
ஆதலால் அதை விட்டு இதைக் கொள்கிறான்.
வானம் ஒன்றை எய்தித் தெளிந்தது;
நிலம் ஒன்றை எய்தி அமைந்தது;
தேவர் ஒன்றை எய்தி ஒளிர்ந்தனர்;
பள்ளத்தாக்கு ஒன்றை எய்தி நிறைந்தது;
பதினாயிரம் பொருள்களும் ஒன்றை எய்தி உயிர்த்தன;
அரசர்களும் தலைவர்களும் ஒன்றை எய்தி உலகுக்கு நேர்மையாயினர்.
அவற்றை இந்நிலைக்குக் கொணர்ந்தது இதுவே.
வானம் தெளிவின்றேல் பிளக்கும் அச்சம்;
நிலம் அமைதியின்றேல் நடுங்கும் அச்சம்;
தேவர் ஒளியின்றேல் ஓய்ந்துபோகும் அச்சம்;
பள்ளத்தாக்கு நிறைவின்றேல் வற்றும் அச்சம்;
பதினாயிரம் பொருள்களும் உயிரின்றேல் அழியும் அச்சம்;
அரசர்களும் தலைவர்களும் உயர்வின்றேல் வீழும் அச்சம்.
ஆதலால் மேன்மைக்கு இழிவே வேர்;
உயர்வுக்குத் தாழ்வே அடிப்படை.
ஆதலால் அரசர்களும் தலைவர்களும்
தம்மை ’அனாதை’, ’தனியன்’, ’பயனற்றவன்’ எனச் சொல்கின்றனர்.
இது இழிவை வேராய்க் கொள்வதன்றோ? அன்றோ?
ஆதலால் மிகுந்த மதிப்பை எண்ணினால் மதிப்பே இல்லை.
மணி போல் மினுங்க விழையாதே;
கல் போல் கரடுமுரடாய் இரு.
மென்மை தாவோவின் பயன்.
உலகின் பதினாயிரம் பொருள்களும் உண்மையினின்று பிறக்கின்றன;
உண்மை இன்மையினின்று பிறக்கிறது.
விடாமுயற்சியோடு அதைக் கடைப்பிடிக்கிறான்;
நடுத்தர கல்வியாளன் தாவோவைக் கேட்டால்,
உள்ளது போலும் இல்லது போலும்.
தாழ்ந்த கல்வியாளன் தாவோவைக் கேட்டால்,
பெருஞ்சிரிப்பாய்ச் சிரிக்கிறான்.
சிரிக்கப்படாதேல் தாவோவாய் இருக்கப்போதாது.
ஆதலால் பழமொழி உண்டு:
தெளிந்த தாவோ மங்கல் போலும்;
முன்செல்லும் தாவோ பின்செல்லல் போலும்;
சமமான தாவோ கரடுமுரடு போலும்;
உயர்ந்த வல்லமை பள்ளத்தாக்கு போலும்;
பேரொளி இழிவு போலும்;
விரிந்த வல்லமை போதாமை போலும்;
உறுதியான வல்லமை தளர்வு போலும்;
மெய்யான தூய்மை மாசு போலும்;
பேரதிகோணம் மூலையற்றது;
பேரப் பாத்திரம் தாமதமாய் முடிவுறும்;
பேரொலி மெலிதான ஒலி;
பேருரு வடிவற்றது;
தாவோ மறைந்து பெயரற்றது.
தாவோ ஒன்றே நன்கு கடன்கொடுத்து முடிக்கிறது.
ஒன்று இரண்டை ஈனுகிறது;
இரண்டு மூன்றை ஈனுகிறது;
மூன்று பதினாயிரம் பொருள்களை ஈனுகிறது.
பதினாயிரம் பொருள்களும் இருளைச் சுமந்து ஒளியைத் தழுவுகின்றன;
மோதும் மூச்சு இயைவைத் தருகிறது.
மனிதர் வெறுப்பது ’அனாதை’, ’தனியன்’, ’பயனற்றவன்’ —
எனினும் அரசர்களும் பிரபுக்களும் தம்மை அவ்வாறே அழைக்கின்றனர்.
ஆதலால் பொருள் — சில குறைந்து பெருகும், சில பெருகிக் குறையும்.
பிறர் போதிப்பதை நானும் போதிக்கிறேன்:
வலியவர் தம் இயற்கைச் சாவை எய்தார்.
இதையே என் போதனையின் தந்தையாய்க் கொள்வேன்.
உலகின் மிகத் திண்மையானதை ஓட்டுகிறது.
உருவற்றது இடைவெளியற்றதுள் புகுகிறது;
இதனாலேயே செயலின்மையின் ஆதாயத்தை நான் அறிவேன்.
சொல்லாத போதனை, செயலின்மையின் ஆதாயம் —
உலகில் இதை எய்துவோர் அரிது.
உடலும் செல்வமும் — எது மிகுதி?
பெறுதலும் இழத்தலும் — எது துன்பம்?
ஆதலால் மிகவும் நேசித்தால் பெரிதும் இழக்கும்;
மிகுதியாய்ச் சேமித்தால் பெரிதும் அழியும்.
நிறைவை அறிந்தால் இழிவின்மை;
நிறுத்துவதை அறிந்தால் இடரின்மை;
நெடிது நிலைக்கலாம்.
பேரிய நிரம்பல் வெறுமை போலும், எனினும் அதன் பயன் தீர்வதில்லை.
பேரிய நேர்மை வளைவு போலும்;
பேரிய திறமை மடமை போலும்;
பேரிய பேச்சு திக்கல் போலும்.
அசைவு குளிரை வெல்லும்;
அமைதி வெப்பத்தை வெல்லும்.
தெளிவும் அமைதியுமே உலகின் நேர்மை.
விரையும் குதிரைகள் நிலம் உரப்புகின்றன.
உலகில் தாவோ இல்லையேல்,
போர்க்குதிரைகள் எல்லையில் ஈனுகின்றன.
நிறைவை அறியாமையிலும் பெரிய இடர் இல்லை;
பெறவிழைதலிலும் பெரிய குற்றம் இல்லை.
ஆதலால் நிறைவை அறியும் நிறைவே
என்றும் நிறைவு.
சாளரம் பாராமலே வானின் தாவோவைக் காணலாம்.
மேலும் தொலைவு செல்பவன்,
மேலும் குறைவாய் அறிகிறான்.
ஆதலால் ஞானி செல்லாமலே அறிகிறான்,
பாராமலே பெயரிடுகிறான்,
செயலாற்றாமலே முடிக்கிறான்.
தாவோ பயில்பவனுக்கு நாளும் குறைகிறது.
குறைத்து மேலும் குறைத்து,
செயலின்மையை எய்துகிறான்.
செயலின்றியிருக்கிறான், எனினும் செய்யாதது ஒன்றுமில்லை.
உலகை எய்துதல் என்றும் காரியமின்மையால்;
காரியம் எழுந்தால்,
உலகை எய்தப் போதாது.
மக்களின் நெஞ்சையே தன் நெஞ்சமாய்க் கொள்கிறான்.
நல்லவரை நான் நல்லவராய்க் கொள்கிறேன்;
நல்லரல்லாதவரையும் நான் நல்லவராய்க் கொள்கிறேன் —
இது வல்லமையின் நன்மை.
நம்பிக்கையுள்ளவரை நான் நம்புகிறேன்;
நம்பிக்கையற்றவரையும் நான் நம்புகிறேன் —
இது வல்லமையின் நம்பிக்கை.
ஞானி உலகில் ஒடுங்கியிருக்கிறான்;
உலகுக்காகத் தன் நெஞ்சைக் கலக்குகிறான்.
மக்கள் எல்லாரும் தம் செவியையும் கண்ணையும் அவனிடம் செலுத்துகின்றனர்;
ஞானி அவர்களை எல்லாம் குழந்தையாய்க் கொள்கிறான்.
வாழ்வின் தோழர் பத்தில் மூன்று;
சாவின் தோழர் பத்தில் மூன்று;
வாழ்ந்தும் சாக்காட்டை நோக்கி அசைபவர் பத்தில் மூன்று.
ஏன்? வாழ்வை மிகுதியாய் வாழ்வதால்.
நன்கு உயிரைப் பேணுபவன்
தரையில் நடந்தால் காண்டாமிருகத்தையும் புலியையும் சந்திப்பதில்லை;
படையில் புகுந்தால் ஆயுதம் அவனைத் தாக்குவதில்லை என்று கேள்விப்பட்டேன்.
காண்டாமிருகத்திற்குக் கொம்பைப் பாய்ச்ச இடமில்லை;
புலிக்குக் கால்நகத்தைப் பதிக்க இடமில்லை;
படைக்கலத்திற்குக் கூர்முனையைச் செலுத்த இடமில்லை.
ஏன்? அவனிடம் சாக்காடு இல்லாததால்.
வல்லமை அதை வளர்க்கிறது;
பொருள் அதற்கு வடிவம் தருகிறது;
சூழல் அதை முடிக்கிறது.
ஆதலால் பதினாயிரம் பொருள்களுள்
தாவோவை மதியாததும் வல்லமையை உயர்த்தாததும் இல்லை.
தாவோவின் மதிப்பும் வல்லமையின் உயர்வும் —
யாரும் அதை ஏவவில்லை, என்றும் தன்னியல்பாய்.
ஆதலால் தாவோ அதை ஈனுகிறது, வல்லமை அதை வளர்க்கிறது;
அதை வளர்க்கிறது, ஓம்புகிறது;
நிலைப்படுத்துகிறது, முதிர்விக்கிறது;
பேணுகிறது, மூடிக் காக்கிறது.
ஈனுகிறது, எனினும் உடைமையாக்கிக்கொள்வதில்லை;
செய்கிறது, எனினும் சார்ந்து நிற்பதில்லை;
வளர்க்கிறது, எனினும் ஆள்வதில்லை.
இதுவே இருண்ட வல்லமை எனப்படும்.
அதை உலகின் தாயாய்க் கொள்க.
தாயை எய்தியதும்,
அதன் மகனை அறியலாம்.
மகனை அறிந்தும் மீண்டும் தாயைக் காத்தால்,
உடல் மறைந்தாலும் இடரில்லை.
அதன் வாயை அடை, அதன் கதவை மூடு;
வாழ்நாள் முழுதும் வருந்தமாட்டாய்.
அதன் வாயைத் திற, அதன் காரியங்களை மிகுவி;
வாழ்நாள் முழுதும் காக்கப்பட மாட்டாய்.
சிறியதைக் காண்பது ’தெளிவு’ எனப்படும்;
மென்மையைக் காப்பது ’வலிமை’ எனப்படும்.
அதன் ஒளியைப் பயன்படுத்தி மீண்டும் அதன் தெளிவுக்கு மீள்க;
உடலுக்குத் தீங்கை விடாதே.
இதுவே நிலைமையைப் பயிலுதல் எனப்படும்.
வழிதவறுவதையே அஞ்சுவேன்.
பெருந்தாவோ மிகவும் சமம்;
எனினும் மக்கள் குறுக்குப்பாதைகளை விரும்புகின்றனர்.
அரண்மனை மிகவும் துப்புரவானது;
வயல்கள் மிகவும் களைநிறைந்தன;
களஞ்சியங்கள் மிகவும் வெறுமை.
பட்டாடை உடுத்தி, கூர்வாள் அணிந்து,
உணவும் பானமும் அருந்தி நிறைந்து,
செல்வம் மிகையாய்க் குவிந்திருத்தல் —
இது திருட்டுச் செருக்கு எனப்படும்.
தாவோ அன்று இது!
நன்கு தழுவுபவனது தழுவல் நழுவிவிடாது;
மக்களும் மரபினரும் வழிபாட்டை விடாது தொடர்வர்.
அதைத் தன்னில் வளர்த்தால், அவன் வல்லமை மெய்யாகும்;
அதைக் குடும்பத்தில் வளர்த்தால், அவ்வல்லமை மிகுதியாகும்;
அதை ஊரில் வளர்த்தால், அவ்வல்லமை நெடிதாகும்;
அதை நாட்டில் வளர்த்தால், அவ்வல்லமை செழிக்கும்;
அதை உலகில் வளர்த்தால், அவ்வல்லமை பரவும்.
ஆதலால் உடலால் உடலைக் காண்க;
குடும்பத்தால் குடும்பத்தைக் காண்க;
ஊரால் ஊரைக் காண்க;
நாட்டால் நாட்டைக் காண்க;
உலகால் உலகைக் காண்க.
உலகம் இப்படியிருப்பதை நான் எங்ஙனம் அறிவேன்?
இதனாலேயே.
சிவந்த குழந்தைக்கு ஒப்பானவன்.
தேளும் பாம்பும் கொட்டுவதில்லை;
கொடிய விலங்கு பற்றுவதில்லை;
கொள்ளைப் பறவை தாக்குவதில்லை.
எலும்பு மென்மையானது, நரம்பு மென்மையானது, எனினும் பிடிப்பு உறுதி.
பெண்மையும் ஆண்மையும் கூடுவதை இன்னும் அறியான், எனினும் முழுதும் எழுகிறான் —
சாரத்தின் உச்சம்.
நாள் முழுதும் அழுதாலும் தொண்டை கம்முவதில்லை —
இயைவின் உச்சம்.
இயைவை அறிவது ’நிலைமை’ எனப்படும்;
நிலைமையை அறிவது ’தெளிவு’ எனப்படும்.
வாழ்வைப் பெருக்குதல் ’சகுனம்’ எனப்படும்;
நெஞ்சம் மூச்சை ஏவுதல் ’வலிவு’ எனப்படும்.
பொருள் வலுவுற்றால் மூப்படையும்;
இதுவே தாவோ அல்லாதது எனப்படும்.
தாவோ அல்லாதது விரைவில் முடியும்.
பேசுபவன் அறிவதில்லை.
அதன் வாயை அடை, அதன் கதவை மூடு;
அதன் கூர்மையை மழுங்கச் செய், அதன் சிக்கல்களை அவிழ்;
அதன் ஒளியை இயைத்து, அதன் புழுதியோடு ஒன்று.
இதுவே இருண்ட ஒற்றுமை எனப்படும்.
ஆதலால் அவனை நெருங்க இயலாது, விலக்க இயலாது;
ஆதாயம் செய்ய இயலாது, தீங்கிழைக்க இயலாது;
மதிக்க இயலாது, இழிவுபடுத்த இயலாது.
ஆதலால் உலகில் அவனே மதிப்புடையவன்.
விந்தையால் படையைப் பயன்படுத்து;
காரியமின்மையால் உலகை எய்து.
இப்படியிருப்பதை நான் எங்ஙனம் அறிவேன்? இதனாலேயே.
உலகில் தடைகள் மிகும்போது, மக்கள் மேலும் ஏழையாகின்றனர்;
மக்களிடம் கூர்ங்கருவிகள் மிகும்போது, நாடு மேலும் குழம்புகிறது;
மனிதரிடம் திறமை மிகும்போது, விந்தைப் பொருள்கள் மேலும் தோன்றுகின்றன;
சட்டங்கள் மேலும் விளங்கும்போது, திருடரும் கள்வரும் மிகுகின்றனர்.
ஆதலால் ஞானி சொல்கிறான்:
’நான் செயலின்றியிருக்கிறேன், மக்கள் தாமே மாறுகின்றனர்;
நான் அமைதியை விரும்புகிறேன், மக்கள் தாமே நேர்மையாகின்றனர்;
நான் காரியமின்றியிருக்கிறேன், மக்கள் தாமே செல்வராகின்றனர்;
நான் விழைவின்றியிருக்கிறேன், மக்கள் தாமே செதுக்காத மரக்கட்டையாகின்றனர்.’
ஆட்சி கூர்மையானால், மக்கள் குறைபடுவர்.
இடரே பேற்றின் சார்பு;
பேறே இடரின் மறைவிடம்.
அதன் எல்லையை யார் அறிவர்? அதற்கு நேர்மை இல்லை.
நேர்மை மீண்டும் விந்தையாகும்;
நன்மை மீண்டும் பேயாகும்.
மனிதனின் மயக்கம் — நாள்பட நிலைத்தது.
ஆதலால் ஞானி சதுரமானவன், எனினும் வெட்டுவதில்லை;
கூரானவன், எனினும் காயப்படுத்துவதில்லை;
நேரானவன், எனினும் மிகைப்படுவதில்லை;
ஒளிர்பவன், எனினும் கண்கூசச் செய்வதில்லை.
சிக்கனத்தைப் போல் ஒன்றுமில்லை.
சிக்கனத்தால் மட்டுமே
முன்கூட்டியே பணிதல் எனப்படும்;
முன்கூட்டியே பணிதல் வல்லமையை மும்முரமாய்க் குவிப்பது எனப்படும்;
வல்லமையை மும்முரமாய்க் குவித்தால் வெல்லாதது ஒன்றுமில்லை;
வெல்லாதது ஒன்றுமில்லையேல் அதன் எல்லையை யாரும் அறியார்;
அதன் எல்லையை யாரும் அறியாரேல் நாட்டைக் கொள்ளலாம்.
நாட்டின் தாயைக் கொண்டால் நெடிது நிலைக்கலாம்.
இதுவே ஆழ்வேரும் உறுதிவேரும் எனப்படும்;
நெடுவாழ்வுக்கும் நீண்டகாட்சிக்கும் வழி.
தாவோவால் உலகை ஆண்டால்,
அதன் பேய்கள் தெய்வீகமாகா.
அவற்றின் தெய்வீகம் மனிதரைத் தீண்டாதென்பதன்று;
அவற்றின் தெய்வீகம் மனிதரைத் தீண்டாது.
அவற்றின் தெய்வீகம் மனிதரைத் தீண்டாதென்பதன்று;
ஞானியும் மனிதரைத் தீண்டுவதில்லை.
இருவரும் ஒருவரையொருவர் தீண்டாராதலால்,
ஆதலால் வல்லமை பிணைந்து மீள்கிறது.
உலகின் பெண்மை.
பெண்மை என்றும் அமைதியால் ஆண்மையை வெல்கிறது;
அமைதியால் கீழாய் இருக்கிறது.
ஆதலால் பெரிய நாடு சிறிய நாட்டிற்குக் கீழிறங்கினால், சிறிய நாட்டைக் கொள்கிறது;
சிறிய நாடு பெரிய நாட்டிற்குக் கீழிறங்கினால், பெரிய நாட்டைக் கொள்கிறது.
ஆதலால் சில கீழிறங்கிக் கொள்கின்றன, சில கீழிருந்து கொள்ளப்படுகின்றன.
பெரிய நாடு மனிதரை ஒருங்கே பேணுவதையே விழைகிறது;
சிறிய நாடு புகுந்து பணிசெய்வதையே விழைகிறது.
இருவரும் தத்தம் விருப்பை எய்துகின்றனர்;
பெரியவனே கீழிறங்குதல் தகும்.
நல்லவனது செல்வம், நல்லனல்லாதவனின் புகலிடம்.
அழகிய சொல் விற்பனையாகலாம்;
மதிப்புள்ள செயல் மனிதருக்கு மேன்மை சேர்க்கலாம்.
மனிதனின் நன்மையின்மை — அதை ஏன் கைவிட வேண்டும்?
ஆதலால் அரசனை நிறுவி, மூன்று அமைச்சரை அமர்த்தி,
குதிரை நான்குக்கு முன் வளையல்-மணி காணிக்கை செலுத்தினாலும்,
இத்தாவோவை அமர்ந்து முன்வைப்பதற்கு ஈடாகா.
பழையோர் இத்தாவோவை ஏன் மதித்தனர்?
’தேடினால் கிடைக்கும், குற்றமுற்றால் விடுபடலாம்’ என்பதற்காக அன்றோ?
ஆதலால் உலகில் அதுவே மதிப்புடையது.
காரியமின்றிக் காரியம் செய்;
சுவையின்றிச் சுவைத்திடு.
பெரியதையும் சிறியதையும், மிகுதியையும் சிறுமையையும் —
பகையை வல்லமையால் திருப்பு.
அரிதை அதன் எளிமையில் திட்டமிடு;
பெரியதை அதன் நுண்மையில் செய்.
உலகின் அரிய காரியங்கள் எல்லாம் எளிமையிலேயே தொடங்குகின்றன;
உலகின் பெரிய காரியங்கள் எல்லாம் நுண்மையிலேயே தொடங்குகின்றன.
ஆதலால் ஞானி இறுதிவரை பெரிதைச் செய்வதில்லை,
ஆதலால் தன் பெருமையை எய்த இயல்கிறான்.
எளிதாய் வாக்களிப்பவனிடம் நம்பிக்கை குறைவு;
மிக எளிதாய்க் கருதுபவனுக்கு மிக்க அரிது.
ஆதலால் ஞானி எதையும் அரிதாய்க் கருதுகிறான்;
ஆதலால் இறுதிவரை அவனுக்கு அரிதே இல்லை.
அறிகுறியற்றது எளிதில் திட்டமிடப்படும்;
நொறுங்கக்கூடியது எளிதில் உடையும்;
நுண்ணியது எளிதில் சிதறும்.
இல்லாதபோதே செய்;
குழம்பாதபோதே ஆள்.
கை நிறைந்த மரம் நுண்முனையிலிருந்து பிறக்கிறது;
ஒன்பது அடுக்கு மேடை மண்குவியலிலிருந்து எழுகிறது;
ஆயிரம் மைல் பயணம் காலடியிலிருந்து தொடங்குகிறது.
செயலாற்றுபவன் அதைக் கெடுக்கிறான்;
பற்றிப்பிடிப்பவன் அதை இழக்கிறான்.
ஆதலால் ஞானி செயலின்றியிருப்பதால் கெடுப்பதில்லை;
பற்றிப்பிடியாததால் இழப்பதில்லை.
மக்கள் காரியம் செய்யும்போது
என்றும் முடிவுக்கு அணித்தே கெடுத்துவிடுகின்றனர்.
தொடக்கம் போலவே முடிவிலும் எச்சரிக்கையாயிருந்தால்,
கெட்ட காரியம் இல்லை.
ஆதலால் ஞானி விழையாததை விழைகிறான்;
அரிய பொருள்களை மதிப்பதில்லை.
பயிலாததைப் பயில்கிறான்;
மக்கள் கடந்துபோனதற்கு மீள்கிறான்.
பதினாயிரம் பொருள்களின் தன்னியல்புக்கு உதவுகிறான்,
எனினும் துணிந்து செயலாற்றுவதில்லை.
மக்களைத் தெளிவிக்கவில்லை;
மாறாக அவர்களை எளியராக்கினர்.
மக்களை ஆள்வது அரிதாவது
அவர்தம் அறிவு மிகுதியால்.
ஆதலால் அறிவால் நாட்டை ஆள்வது நாட்டின் கள்ளன்;
அறிவின்றி நாட்டை ஆள்வது நாட்டின் பேறு.
இவ்விரண்டையும் அறிதலும் ஒரு அளவுகோல்.
என்றும் அளவுகோலை அறிதல்
இருண்ட வல்லமை எனப்படும்.
இருண்ட வல்லமை ஆழமானது! தொலைவானது!
பொருள்களோடு மாறுபட்டது;
பின்பே பேரிணக்கத்தை எய்துகிறது.
அவற்றுக்குக் கீழாயிருப்பதால்;
ஆதலால் நூறு பள்ளத்தாக்குகளுக்கு அரசராக இயல்கின்றன.
ஆதலால் மக்களுக்கு மேலாக விழைந்தால், சொல்லால் அவர்களுக்குக் கீழிரு;
மக்களுக்கு முன்னாக விழைந்தால், உடலால் அவர்களுக்குப் பின்னிரு.
ஆதலால் ஞானி மேலிருந்தாலும் மக்களுக்குச் சுமையாகார்;
முன்னிருந்தாலும் மக்களுக்குத் தீங்காகார்.
ஆதலால் உலகம் மகிழ்ந்து அவனை உயர்த்தி வெறுப்பதில்லை.
போட்டியிடாததால்,
ஆதலால் உலகில் யாரும் அவனோடு போட்டியிட இயலார்.
பெரியதாதலால்தான் ஒப்பற்றது போலும்.
ஒப்புமையுற்றால், நெடுநாளாய் அது சிறியதாகியிருக்கும்!
எனக்கு மூன்று செல்வங்கள் உண்டு; அவற்றைப் பற்றிக் காக்கிறேன்.
முதலாவது இரக்கம்;
இரண்டாவது சிக்கனம்;
மூன்றாவது உலகுக்கு முன் துணிந்து முன்நிற்காமை.
இரக்கத்தால் துணிவு இயலும்;
சிக்கனத்தால் விரிவு இயலும்;
உலகுக்கு முன் துணிந்து முன்நிற்காமையால் கருவிகளின் தலைவனாக இயலும்.
இன்று இரக்கத்தை விட்டுத் துணிவை, சிக்கனத்தை விட்டு விரிவை,
பின்நிற்றலை விட்டு முன்நிற்றலை நாடினால் — சாவே!
இரக்கத்தால் போரிட்டால் வெற்றி;
அதனால் காத்தால் உறுதி.
வானம் அவனைக் காக்கவிருந்தால், இரக்கத்தால் அவனைப் பாதுகாக்கிறது.
நன்கு போரிடுபவன் சினக்கான்;
நன்கு பகைவரை வெல்பவன் அவரோடு மோதான்;
நன்கு மனிதரைப் பயன்படுத்துபவன் அவர்க்குக் கீழிருக்கிறான்.
இது போட்டியிடாத வல்லமை எனப்படும்;
இது மனிதரின் ஆற்றலைப் பயன்படுத்துதல் எனப்படும்;
இது வானத்தோடு இயைதல் — பழங்காலத்தின் உச்சம் எனப்படும்.
’நான் தலைவனாகத் துணியேன், விருந்தினனாவேன்;
அங்குலம் முன்செல்லத் துணியேன், முழம் பின்செல்வேன்.’
இது அணியின்றி அணிவகுத்தல்,
புயமின்றி உயர்த்தல்,
பகைவனின்றி எதிர்த்தல்,
படைக்கலமின்றிப் பற்றல் எனப்படும்.
பகைவனை இலகுவாய்க் கருதுவதிலும் பெரிய இடர் இல்லை;
பகைவனை இலகுவாய்க் கருதினால் என் செல்வங்களை இழக்க அணித்து.
ஆதலால் படைகள் மோதி எதிர்க்கும்போது,
துயருறுபவனே வெல்கிறான்.
எனினும் உலகில் யாரும் அறிய இயலார், செயற்படுத்த இயலார்.
சொற்களுக்கு மூலம் உண்டு; காரியங்களுக்குத் தலைவன் உண்டு.
அறிவின்மையாலேயே அவர்கள் என்னை அறிவதில்லை.
என்னை அறிபவர் அரிது;
என்னைப் பின்பற்றுபவர் மதிப்புடையவர்.
ஆதலால் ஞானி கம்பளியுடுத்தி மணியை நெஞ்சில் தாங்குகிறான்.
அறிந்ததை அறியாதிருத்தல் நோய்.
நோயை நோயாய்க் கருதுவதாலேயே
நோயற்றிருக்கிறான்.
ஞானி நோயற்றவன்,
நோயை நோயாய்க் கருதுவதால்;
ஆதலால் நோயற்றவன்.
பேரதிகாரம் வந்தடையும்.
அவர்தம் வாழிடத்தை நெருக்காதே;
அவர்தம் வாழ்க்கையை வெறுக்கச் செய்யாதே.
வெறுக்கச் செய்யாததால்,
ஆதலால் அவர்கள் வெறுப்பதில்லை.
ஆதலால் ஞானி தன்னை அறிகிறான், எனினும் தன்னைக் காட்டிக்கொள்வதில்லை;
தன்னை நேசிக்கிறான், எனினும் தன்னை உயர்த்துவதில்லை.
ஆதலால் அதை விட்டு இதைக் கொள்கிறான்.
துணியாமையில் துணிபவன் வாழ்கிறான்.
இவ்விரண்டில் ஒன்று ஆதாயம், ஒன்று தீங்கு.
வானம் வெறுப்பதன் காரணத்தை யார் அறிவர்?
ஆதலால் ஞானியும் அதை அரிதாய்க் கருதுகிறான்.
வானத்தின் தாவோ:
போட்டியிடாது நன்கு வெல்கிறது;
பேசாது நன்கு பதிலிறுக்கிறது;
அழையாது தானே வருகிறது;
அமைதியாய் நன்கு திட்டமிடுகிறது.
வானத்தின் வலை அகன்றது!
விரிந்திருந்தாலும் எதையும் தவறவிடுவதில்லை.
சாவால் அவர்களை எங்ஙனம் அச்சுறுத்துவது?
மக்களை என்றும் சாவை அஞ்சச் செய்தால்,
விந்தை செய்பவனை நான் பிடித்துக் கொல்ல இயலின்,
யார் துணிவர்?
என்றும் கொல்லும் அதிகாரி கொல்கிறான்.
கொல்லும் அதிகாரிக்குப் பதிலாய்க் கொல்வது
பேராசாரிக்குப் பதிலாய் மரம் வெட்டுவது போலும்.
பேராசாரிக்குப் பதிலாய் வெட்டுபவன்
தன் கையைக் காயப்படுத்திக்கொள்ளாதிருப்பது அரிது.
ஏனெனில் அவர்தம் மேலோர் வரியை மிகுதியாய் உண்கின்றனர்;
ஆதலால் பசிக்கின்றனர்.
மக்களை ஆள்வது அரிது,
ஏனெனில் அவர்தம் மேலோர் செயலாற்றுகின்றனர்;
ஆதலால் ஆள்வது அரிது.
மக்கள் சாவை இலகுவாய்க் கருதுகின்றனர்,
ஏனெனில் அவர்தம் மேலோர் வாழ்வை மிகுதியாய்த் தேடுகின்றனர்;
ஆதலால் சாவை இலகுவாய்க் கருதுகின்றனர்.
வாழ்வுக்காகச் செயலாற்றாதவனே
வாழ்வை மதிப்பவனிலும் மேலானவன்.
இறக்கும்போது திண்மையானவன், வலியவன்.
பதினாயிரம் பொருள்களும், புல்லும் மரமும், பிறக்கும்போது மென்மையானவை, நொறுங்குவன;
இறக்கும்போது காய்ந்தவை, உலர்ந்தவை.
ஆதலால் திண்மையும் வலிவும் சாவின் தோழர்;
மென்மையும் மெலிவும் வாழ்வின் தோழர்.
ஆதலால் படை வலுத்தால் வெல்வதில்லை;
மரம் வலுத்தால் வெட்டப்படுகிறது.
வலியதும் பெரியதும் கீழிடம்;
மென்மையும் மெலிவும் மேலிடம்.
உயர்ந்ததை அழுத்துகிறது, தாழ்ந்ததை உயர்த்துகிறது;
மிகையானதைக் குறைக்கிறது, போதாததை நிரப்புகிறது.
வானத்தின் தாவோ மிகையானதைக் குறைத்துப் போதாததை நிரப்புகிறது.
மனிதனின் தாவோவோ அப்படியன்று;
போதாததைக் குறைத்து மிகையானதுக்குக் கொடுக்கிறது.
மிகையானதை உலகுக்குக் கொடுக்க யார் இயல்வர்?
தாவோ உடையவனே.
ஆதலால் ஞானி செய்கிறான், எனினும் சார்ந்து நிற்பதில்லை;
செயல் முடிந்தும் அதில் தங்குவதில்லை;
தன் திறமையைக் காட்டிக்கொள்ள விழைவதில்லை.
எனினும் திண்மையையும் வலிவையும் தாக்குவதில் அதை வெல்வது எதுவுமில்லை.
அதற்கு ஈடு எதுவுமில்லை.
மெலிவு வலிவை வெல்கிறது;
மென்மை திண்மையை வெல்கிறது.
உலகில் இதை அறியாதவர் இல்லை, எனினும் செயற்படுத்த இயல்பவர் இல்லை.
ஆதலால் ஞானி சொல்கிறான்:
’நாட்டின் இழிவை ஏற்பவனே நாட்டின் தலைவன் எனப்படும்;
நாட்டின் மங்கலின்மையை ஏற்பவனே உலகின் அரசன் எனப்படும்.’
நேரிய சொல் தலைகீழ் போலும்.
இது எங்ஙனம் நன்மையாகும்?
ஆதலால் ஞானி இடப்பக்க ஒப்பந்தத்தைப் பற்றுகிறான்,
எனினும் மனிதரை வற்புறுத்துவதில்லை.
வல்லமை உடையவன் ஒப்பந்தத்தை ஆள்கிறான்;
வல்லமை அற்றவன் வரிவசூலை ஆள்கிறான்.
வானத்தின் தாவோவுக்கு உறவினர் இல்லை;
என்றும் நல்லவனோடே இருக்கிறது.
பல கருவிகள் இருந்தாலும் அவற்றைப் பயன்படுத்தாதே செய்;
மக்களைச் சாவைப் பெரிதாய்க் கருதி தொலைவு புலம்பெயராதே செய்.
படகும் தேரும் இருந்தாலும் அவற்றில் ஏற இடமில்லை;
கவசமும் படையும் இருந்தாலும் அவற்றை வகுக்க இடமில்லை.
மக்களை மீண்டும் கயிற்றுமுடிச்சைப் பயன்படுத்தச் செய்.
அவர்தம் உணவை இனிதாக்கு, அவர்தம் ஆடையை அழகாக்கு,
அவர்தம் வாழிடத்தை அமைதியாக்கு, அவர்தம் வழக்கத்தை இனிதாக்கு.
அயல்நாடுகள் ஒன்றையொன்று நோக்கும் தொலைவில்,
கோழியினதும் நாயினதும் ஒலி பரஸ்பரம் கேட்கும் அளவில் இருந்தாலும்,
மக்கள் முதுமையிலும் சாக்காட்டிலும்
ஒருவரோடொருவர் போய்வரார்.
அழகிய சொற்கள் நம்பத்தக்கவல்ல.
நல்லவன் வாதிடான்;
வாதிடுபவன் நல்லவனல்ல.
அறிபவன் பரந்த கல்வியனல்ல;
பரந்த கல்வியன் அறிபவனல்ல.
ஞானி குவிப்பதில்லை;
பிறருக்காகச் செயலாற்ற, தனக்கு மேலும் மிகுகிறது;
பிறருக்குக் கொடுக்க, தனக்கு மேலும் பெருகுகிறது.
வானத்தின் தாவோ ஆதாயம் செய்கிறது, தீங்கிழைப்பதில்லை;
ஞானியின் தாவோ செயலாற்றுகிறது, போட்டியிடுவதில்லை.