فلسفة · 400 BC · Zhou China

تاو تي تشينغ

道德經

تمهيد

«تاو تي تشينغ» (الداودَجينغ، 道德經) كتابٌ من واحدٍ وثمانين فصلًا مُوجَزًا، تنسبه التقاليدُ إلى لاوتسي، أمينِ محفوظاتٍ في بلاط تشو يُقال إنّه أملاه على حارسِ حدٍّ قبل أن يختفي غربًا. يضعه التقليدُ في القرن السادس قبل الميلاد، بينما يميل البحثُ الحديث إلى القرن الرابع؛ وأقدمُ شواهده، رقائقُ الخيزرانِ المُكتشَفةُ في قوديان (نحو 300 ق.م)، تجعل تاريخَه المُرجَّح قرابةَ عام 400 قبل الميلاد. تعتمد هذه الترجمةُ النصَّ المُتوارَثَ في تحرير وانغ بي، وتُترجِمُ مباشرةً من الصينيّةِ الكلاسيكيّة (اللُّغة الأدبيّة القديمة)، لا عبر ترجمةٍ إنجليزيّةٍ أو غيرها.

النصفُ الأوّل (الفصول 1–37) هو «كتاب الطاو»، والثاني (38–81) «كتاب القُدرة»؛ ومن اسمَيهما جاء عنوانُ الكتاب. يتكلّم النصُّ بجُمَلٍ قصيرةٍ مُتوازِنةٍ كثيرًا ما تنطوي على مُفارَقة: التضادّ (الوجود والعدم، القويّ والضعيف، الأنثى والذَّكَر)، والتكرارُ في مُفتتَحِ الجُمَل، والأسئلةُ البلاغيّة. وقد سعت هذه الترجمةُ إلى صَونِ هذا الإيجازِ والتناظُر بدل أن تُذيبَه في نثرٍ مُسترسِلٍ أو تُحوِّلَه إلى تأمُّلٍ رخو: حين تلتوي المُفارَقةُ في الأصل (كأن «يُفعَلَ اللافعل»، أو «يُعرَفَ ألّا يُعرَف») نُقِلت كما بُنِيت، من غير أن تُشرَحَ أو تُبهَم في مِزاج.

استقرّت في الترجمةِ اصطلاحاتٌ محوريّة تحفظ اتّساقَ المعجم عبر الفصول: 道 «الطريق» بوصفه المُطلَق (وحين يلعب النصُّ على معناه العاديِّ في الفصل الأوّل، فذلك يُوضَّح هنا لا في هامش)؛ و德 «القُدرة» بمعنى الفضيلةِ الكامنةِ والفاعليّة، لا «البِرّ»؛ و無為 «اللافعل»، لا «السلبيّة» ولا «الفعل بلا جهد»؛ و自然 «ما هو كذلك من تلقاء نفسه»، لا «الطبيعة» (وهي مُفارَقةٌ تاريخيّة)؛ و聖人 «الحكيم»؛ و樸 «الكُتلة غير المنحوتة»؛ و玄 «الغامض/المُظلم»، حيث السِّرُّ ظُلمةٌ لا تصوُّف. وحيث احتمل النصُّ أكثرَ من قراءةٍ نحويّةٍ صريحة — كمسألةِ الوقفِ في مطلعِ الفصل الأوّل (常無欲 «مَن كان أبدًا بلا رغبة» في مقابل 常無، 欲 «الأبديُّ العدمُ، والرغبة») — أثبتنا قراءةً واحدةً في المتن ونبّهنا إلى بديلها هنا.

هذا كتابُ سياسةٍ وحُكمٍ بقدرِ ما هو كتابُ تأمُّل: فصولُه في الحربِ والضرائبِ والوُلاةِ ومصائرِ الدولِ صريحةٌ لا لبسَ فيها. وقد نُقِل بلغةٍ عربيّةٍ فُصحى رفيعةٍ حديثة، تلزم دِقّةَ المعنى قبل جمالِ العبارة، وتحفظ إيقاعَ الجُمَلِ المُتوازِنةِ حيث يجري الأصلُ في أزواجٍ، وتُرسِلُه نثرًا حيث يُحاجِجُ نثرًا (كالفصل الثامن والثلاثين).

الطريقُ الذي يُمكن سلوكُه ليس الطريقَ الأزليّ، والاسمُ الذي يُمكن تسميتُه ليس الاسمَ الأزليّ. اللاّاسمُ بدءُ السماءِ والأرض، والاسمُ أمُّ الأشياءِ العشرةِ آلاف. فمَن كان أبدًا بلا رغبةٍ رأى خفاياه، ومَن كان أبدًا ذا رغبةٍ رأى حدوده. هذان صادرانِ من واحدٍ وإن اختلفت أسماؤهما؛ كلاهما يُدعى الغامض. الغامضُ ثمّ الأغمض: بابُ كلِّ الخفايا.
道可道,非常道,名可名,非常名;無名,天地之始,有名,萬物之母。故常無欲,以觀其妙,常有欲,以觀其徼;此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。
حين يعرف العالمُ كلُّه أنّ الجميلَ جميلٌ، فقد صار القبيحُ. وحين يعرف الجميعُ أنّ الحسنَ حسنٌ، فقد صار غيرُ الحسن. فالوجودُ والعدمُ يتولّدُ أحدُهما من الآخر، والصعبُ والسهلُ يُتِمّ أحدُهما الآخر، والطويلُ والقصيرُ يتقايسان، والعالي والمنخفضُ يتمايلان، والنَّغمةُ والصوتُ يتناغمان، والأمامُ والخلفُ يتتابعان. لذلك يُقيم الحكيمُ في شأنِ اللافعل، ويمارسُ التعليمَ الذي لا كلامَ فيه. تنشأ الأشياءُ العشرةُ آلاف ولا يصرفها، تحيا ولا يمتلكها، يفعلُ ولا يتّكئ على فعله، ينجزُ العملَ ولا يُقيم فيه. وإذ لا يُقيم فيه، فلذلك لا يزول.
天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。是以聖人處無為之事,行不言之教;萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
لا تُكرِمِ الفُضلاء، تجعلِ الناسَ لا يتنازعون. لا تُثمِّنِ السلعَ العسيرةَ المنال، تجعلِ الناسَ لا يسرقون. لا تُرِ ما يُشتهى، تجعلْ قلوبَ الناسِ لا تضطرب. لذلك يحكم الحكيمُ فيُفرِغُ قلوبَهم ويملأُ بطونَهم، ويُوهِنُ عزائمَهم ويُقوّي عظامَهم. يجعلُ الناسَ أبدًا بلا معرفةٍ وبلا رغبة، ويجعلُ ذوي العلمِ لا يجرؤون على الفعل. اِفعلِ اللافعلَ، يستقمْ كلُّ شيء.
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。
الطريقُ فارغٌ، وباستعماله لا يمتلئ. عميقٌ! كأنّه سلفُ الأشياءِ العشرةِ آلاف. يُكِلُّ حدّتَها، ويحلُّ عُقدَها، ويُلطّفُ ضوءَها، ويُساوي غبارَها. صافٍ! كأنّه موجود. لا أدري ابنَ مَن هو؛ يبدو سابقًا للرب.
道沖而用之或不盈,淵兮似萬物之宗;挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。吾不知誰之子,象之先。
السماءُ والأرضُ لا تُبديان إنسانيّةً، وتتّخذان الأشياءَ العشرةَ آلاف كِلابًا من قشّ. الحكيمُ لا يُبدي إنسانيّةً، ويتّخذُ الرعيّةَ كِلابًا من قشّ. أليس ما بين السماءِ والأرضِ كالمِنفاخِ؟ فارغٌ ولا يخبو، يتحرّكُ فيُخرِجُ أكثر. كثرةُ الكلامِ تُفضي إلى النَّفاد؛ خيرٌ منها حفظُ الوسط.
天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。
روحُ الوادي لا يموت؛ يُدعى الأنثى الغامضة. بابُ الأنثى الغامضةِ يُدعى أصلَ السماءِ والأرض. متّصلٌ متّصلٌ كأنّه باقٍ، وباستعماله لا يَكِلّ.
谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。緜緜若存,用之不勤。
السماءُ باقيةٌ والأرضُ دائمة. وإنّما استطاعت السماءُ والأرضُ أن تبقيا وتدوما لأنّهما لا تحييان لذاتِهما، فلذلك استطاعتا الحياةَ الطويلة. لذلك يُؤخّرُ الحكيمُ نفسَه فيتقدّم، ويُخرِجُ نفسَه فيبقى. أليس ذلك لأنّه بلا أثَرة؟ فلذلك يُتِمُّ ما هو له.
天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪,故能成其私。
أعلى الخيرِ كالماء. الماءُ يُحسِنُ نفعَ الأشياءِ العشرةِ آلاف ولا يتنازع، ويُقيمُ حيث يكرهُ الناسُ أن يقيموا؛ فلذلك هو قريبٌ من الطريق. في المُقامِ يُحسِنُ اختيارَ الأرض، وفي القلبِ يُحسِنُ العُمق، وفي العطاءِ يُحسِنُ الإنسانيّة، وفي القولِ يُحسِنُ الصِّدق، وفي الحكمِ يُحسِنُ النظام، وفي الأمرِ يُحسِنُ الكفاءة، وفي الحركةِ يُحسِنُ الوقت. وإذ لا يتنازع، فلذلك لا لومَ عليه.
上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
أن تُمسِكَ إناءً وتملأَه، خيرٌ منه أن تكُفّ. أن تشحذَ نصلًا وتَسُنَّه، لا يُصان طويلًا. ذهبٌ ويشمٌ يملآنِ القاعة، لا أحدَ يقدر أن يحفظَها. مَن أثرى وتعزّز فتكبّر، جلبَ على نفسِه ذنبَه. أن يُتِمَّ المرءُ عملَه ثمّ ينسحبَ: ذلك طريقُ السماء.
持而盈之,不如其已;揣而梲之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道。
أن تحمِلَ روحَك النَّفسانيّةَ وتُعانِقَ الواحدَ، أتقدر ألّا تفارقَه؟ أن تجمعَ نَفَسَك وتبلغَ اللِّين، أتقدر أن تكونَ كالرضيع؟ أن تُطهّرَ مرآتَك الغامضةَ، أتقدر أن تكونَ بلا شائبة؟ أن تُحِبَّ الدولةَ وتحكمَ الناسَ، أتقدر أن تكونَ بلا معرفة؟ حين ينفتحُ بابُ السماءِ وينغلق، أتقدر أن تكونَ الأنثى؟ وإذ تُبصِرُ وتفهمُ في كلِّ اتّجاه، أتقدر أن تكونَ بلا معرفة؟ يُحييها، ويرعاها. يحيي ولا يمتلك، يفعلُ ولا يتّكئ، يُنمّي ولا يتسلّط: ذلك يُدعى القُدرةَ الغامضة.
載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛國治民,能無知乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無為乎?生之,畜之。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
ثلاثون فُلْكةً تشترك في محورٍ واحد، وفي عدمِه تكمن فائدةُ العربة. يُعجَنُ الطينُ ليُصنَعَ إناءً، وفي عدمِه تكمن فائدةُ الإناء. تُثقَبُ الأبوابُ والنوافذُ لتُصنَعَ غرفة، وفي عدمِها تكمن فائدةُ الغرفة. فالوجودُ يُتيحُ المنفعة، والعدمُ يُتيحُ الفائدة.
三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。
الألوانُ الخمسةُ تُعمي عينَ الإنسان، والأنغامُ الخمسةُ تُصِمُّ أذنَه، والأطعمةُ الخمسةُ تُفسِدُ ذوقَه. الرَّكضُ والصيدُ يُصيبانِ قلبَه بالجنون، والسلعُ العسيرةُ المنالِ تُفسِدُ سيرَه. لذلك يعنى الحكيمُ بالبطنِ لا بالعين؛ فلذلك يترك ذاك ويأخذ هذا.
五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。
الحظوةُ والذلُّ كأنّهما فزَع، والمصيبةُ الكبرى مُثمَّنةٌ كأنّها الجسد. ما معنى «الحظوةُ والذلُّ كأنّهما فزَع»؟ الحظوةُ دُونٌ؛ نيلُها فزَع، وفقدُها فزَع: ذلك معنى «الحظوةُ والذلُّ كأنّهما فزَع». ما معنى «المصيبةُ الكبرى مُثمَّنةٌ كأنّها الجسد»؟ إنّما لي مصيبةٌ كبرى لأنّ لي جسدًا؛ فلو لم يكن لي جسدٌ، فأيُّ مصيبةٍ تكون لي؟ فمَن ثمّنَ العالمَ بجسده، جاز أن يُوكَلَ إليه العالم؛ ومَن أحبّ العالمَ بجسده، جاز أن يُؤتمَنَ على العالم.
寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可託天下。
ما تنظرُ إليه فلا تراه يُسمّى المُستوي، وما تُصغي إليه فلا تسمعه يُسمّى الخافت، وما تقبضُ عليه فلا تُدرِكه يُسمّى الدقيق. هذه الثلاثةُ لا يُبلَغُ منها استقصاء، فلذلك تختلطُ وتصير واحدًا. أعلاه ليس مُضيئًا، وأسفلُه ليس مُظلمًا. مُتّصلٌ مُتّصلٌ لا يُسمّى، ويعودُ إلى اللاشيء. ذلك يُدعى هيئةَ ما لا هيئةَ له، وصورةَ ما لا شيء فيه؛ ذلك يُدعى الغائمَ الغامض. تُقبِلُ عليه فلا ترى رأسَه، وتتبعُه فلا ترى مؤخّرَه. تمسّكْ بطريقِ القدماءِ لتُدبّرَ موجوداتِ اليوم. أن تعرفَ بدءَ القِدَم: ذلك يُدعى خيطَ الطريق.
視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。
كان مَن أحسنَ أن يكونَ مُتمرِّسًا في القِدَم دقيقًا غامضًا نافذًا، عميقًا لا يُدرَك. وإذ لا يُدرَك، فلا يسعنا إلّا أن نصفَه بجهد: مُتردّدٌ كأنّه يعبرُ نهرًا في الشتاء، حذِرٌ كأنّه يهابُ جيرانَه الأربعة، رزينٌ كأنّه ضيف، متحلّلٌ كأنّه جليدٌ يوشك أن يذوب، غليظٌ كأنّه الكُتلةُ غيرُ المنحوتة، واسعٌ كأنّه الوادي، عَكِرٌ كأنّه الكَدَر. مَن يقدر أن يُسكِّنَ الكَدَرَ فيصفوَ رويدًا؟ مَن يقدر أن يُحرّكَ الساكنَ طويلًا فيحيا رويدًا؟ مَن يحفظ هذا الطريقَ لا يشتهي أن يمتلئ؛ وإذ لا يمتلئ، فلذلك يقدر أن يبلى ولا يتجدّد.
古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容。豫焉若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若容,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動之徐生?保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。
اِبلغِ الفراغَ أقصاه، واحفظِ السكونَ صادقًا. تنشأ الأشياءُ العشرةُ آلاف معًا، وبها أُشاهدُ العَودة. الأشياءُ في وفرتِها، يعودُ كلُّ واحدٍ منها إلى أصله. العودةُ إلى الأصلِ تُدعى سكونًا، والسكونُ يُدعى رجوعَ القَدَر، ورجوعُ القَدَرِ يُدعى الأزليّ، ومعرفةُ الأزليِّ تُدعى النور. مَن لا يعرف الأزليَّ يفعلُ السوءَ عبثًا فيهلك. مَن عرَف الأزليَّ اتّسع، ومَن اتّسع عدَل، ومَن عدَل عمَّ، ومَن عمَّ صار سماويًّا، ومَن صار سماويًّا صار طريقيًّا، ومَن صار طريقيًّا دام، وإلى موتِه لا يخشى خطرًا.
致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,是謂復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。
الأعلى: لا يعرف الناسُ إلّا وجودَه. يليه: مَن يُحبّونه ويمدحونه. يليه: مَن يهابونه. يليه: مَن يحتقرونه. حيث لا يكفي الصِّدقُ، يكون عدمُ الصِّدق. مُتمهّلٌ! يُثمّنُ الكلامَ. فإذا أُنجِزَ العملُ وتمّت الأمور، قالت الرعيّةُ كلُّها: «نحنُ كنّا كذلك من تلقاء أنفسِنا.»
太上,下知有之,其次,親而譽之,其次,畏之,其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂:我自然。
حين يُهجَرُ الطريقُ العظيم، تكون الإنسانيّةُ والعدل. حين تظهر الحكمةُ والذكاء، يكون الرِّياءُ العظيم. حين لا تتوافق القراباتُ الستّ، يكون البرُّ والحنان. حين تعمّ الدولةَ الفوضى، يكون الوزراءُ المُخلِصون.
大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。
اِقطعِ القداسةَ وانبذِ الحكمة، يستفدِ الناسُ مئةَ ضِعف. اِقطعِ الإنسانيّةَ وانبذِ العدل، يعدِ الناسُ إلى البرِّ والحنان. اِقطعِ البراعةَ وانبذِ الربح، لا يبقَ لِصٌّ ولا سارق. هذه الثلاثةُ لا تكفي زخرفًا؛ فليكن للناسِ ما يتمسّكون به: أن يُبصِروا البساطةَ ويُعانِقوا الكُتلةَ غيرَ المنحوتة، وأن يُقلِّلوا الأثَرةَ ويُخفِّفوا الرغبة.
絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文不足,故令有所屬﹕見素抱樸,少私寡慾。
اِقطعِ التعلُّمَ يزُلِ الهمّ. بين «نعم» و«أجل»، كم البُعد؟ بين الحسنِ والقبيح، كم البُعد؟ ما يهابه الناسُ لا يسع المرءَ ألّا يهابه. مُوحِشٌ! لا نهايةَ له بعد! الناسُ في بهجةٍ كأنّهم في وليمةِ قربانٍ عظيم، أو كأنّهم يصعدون بُرجًا في الربيع. وأنا وحدي ساكنٌ، لا علامةَ عليّ، كرضيعٍ لم يبتسمْ بعد؛ مُتعَبٌ مُتعَبٌ كأنّي بلا مأوى أعودُ إليه. الناسُ كلُّهم عندهم فائض، وأنا وحدي كأنّي فقدتُ. قلبي قلبُ أحمقَ حقًّا! غامضٌ غامض! عامّةُ الناسِ ساطعون، وأنا وحدي مُعتِم. عامّةُ الناسِ فطِنون، وأنا وحدي كَليل. هادئٌ كأنّي البحر، هابٌّ كأنّي بلا مُنتهى. الناسُ كلُّهم لهم غاية، وأنا وحدي عنيدٌ كالوضيع. أنا وحدي مختلفٌ عن الناس، وأُثمّنُ الرَّضاعَ من الأمّ.
絕學無憂,唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉﹗眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩;儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘,而我獨若遺。我愚人之心也哉﹗沌沌兮,俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。澹兮其若海,飂兮若無止。眾人皆有以,而我獨頑似鄙。我獨異於人,而貴食母。
هيئةُ القُدرةِ العظمى تتبع الطريقَ وحده. الطريقُ بوصفه شيئًا، غائمٌ غامض. غامضٌ! غائم! في جوفه صُوَر. غائمٌ! غامض! في جوفه أشياء. عميقٌ! مُظلم! في جوفه جوهر. جوهرُه صادقٌ جدًّا، وفي جوفه يقين. من اليومِ إلى القِدَمِ لم يزُلِ اسمُه، وبه نُطالِعُ بدءَ كلِّ شيء. بمَ أعرفُ حالَ بدءِ كلِّ شيء؟ بهذا.
孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。
المُنحني يُصان، والمُلتوي يستقيم، والأجوفُ يمتلئ، والباليَ يتجدّد، والقليلُ يُدرَك، والكثيرُ يُحيِّر. لذلك يُعانِقُ الحكيمُ الواحدَ فيصير مِثالًا للعالم. لا يُبدي نفسَه فلذلك يُبصِر، لا يُصوِّبُ نفسَه فلذلك يظهر، لا يفخر بنفسِه فلذلك له عمل، لا يُعظِّمُ نفسَه فلذلك يدوم. وإذ لا يتنازع، فلذلك لا يقدر أحدٌ في العالمِ أن ينازعه. أَوَ كان قولُ القدماءِ «المُنحني يُصان» قولًا فارغًا؟ حقًّا يُصانُ ويعودُ سالمًا.
曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉!誠全而歸之。
قِلّةُ الكلامِ هي ما هو كذلك من تلقاء نفسه. فالريحُ العاصفةُ لا تدوم صباحًا، والمطرُ المُنهمِرُ لا يدوم يومًا. مَن يصنع هذا؟ السماءُ والأرض. فإذا كانت السماءُ والأرضُ لا تقدران على الدوام، فكيف بالإنسان؟ فمَن عملَ في شأنِ الطريق، صار مع الطريقِ طريقيًّا، ومَن عملَ في شأنِ القدرةِ صار مع القدرةِ قديرًا، ومَن عملَ في شأنِ الفقدِ صار مع الفقدِ فاقدًا. مَن صار طريقيًّا فرِح الطريقُ بأخذِه، ومَن صار قديرًا فرِحت القدرةُ بأخذِه، ومَن صار فاقدًا فرِح الفقدُ بأخذِه. حيث لا يكفي الصِّدقُ، يكون عدمُ الصِّدق.
希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。信不足焉,有不信焉。
مَن يقفُ على أطرافِ قدميه لا يثبت، ومَن يُباعِدُ خُطاه لا يمشي. مَن يُبدي نفسَه لا يُبصِر، ومَن يُصوِّبُ نفسَه لا يظهر، ومَن يفخر بنفسِه فلا عملَ له، ومَن يُعظِّمُ نفسَه لا يدوم. هذا في الطريقِ يُدعى فَضلَ الطعامِ ونافلةَ السلوك. الأشياءُ ربّما كرِهته؛ فلذلك مَن كان له طريقٌ لا يُقيمُ فيه.
企者不立,跨者不行,自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其在道也,曰餘食贅行。物或惡之,故有道者不處。
كان شيءٌ مُختلطٌ تامّ، وُلِدَ قبل السماءِ والأرض. صامتٌ! خالٍ! قائمٌ وحدَه لا يتغيّر، دائرٌ في كلِّ شيء لا يخشى خطرًا؛ يصلح أن يكونَ أمَّ العالم. لا أعرف اسمَه، فأُكنّيه الطريقَ، وأتكلّفُ له اسمًا فأقول العظيم. العظيمُ يمضي، والماضي يبعد، والبعيدُ يرجع. فالطريقُ عظيم، والسماءُ عظيمة، والأرضُ عظيمة، والملِكُ أيضًا عظيم. في المجالِ أربعةُ عِظام، والملِكُ واحدٌ منها. الإنسانُ يقتدي بالأرض، والأرضُ تقتدي بالسماء، والسماءُ تقتدي بالطريق، والطريقُ يقتدي بما هو كذلك من تلقاء نفسه.
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
الثقيلُ أصلُ الخفيف، والساكنُ سيّدُ المُضطرِب. لذلك يسيرُ الحكيمُ نهارَه كلَّه ولا يُفارِقُ عربةَ حِمله. وإن كان له منظرٌ بهيّ، أقام مُترفّعًا مطمئنًّا. فكيف بسيّدِ عشرةِ آلافِ عربةٍ يستخفُّ بنفسِه في العالم؟ الخِفّةُ تُضيّعُ الأصل، والاضطرابُ يُضيّعُ السيّد.
重為輕根,靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失本,躁則失君。
حُسنُ السيرِ لا يترك أثرًا، وحُسنُ القولِ لا عيبَ فيه ولا زلل، وحُسنُ الحسابِ لا يستعمل عِيدانَ العدّ، وحُسنُ الإغلاقِ لا مِزلاجَ فيه ولا يُفتَح، وحُسنُ العَقدِ لا حبلَ فيه ولا يُحَلّ. لذلك يُحسِنُ الحكيمُ أبدًا إنقاذَ الناسِ، فلا يُهمِلُ أحدًا؛ ويُحسِنُ أبدًا إنقاذَ الأشياء، فلا يُهمِلُ شيئًا. ذلك يُدعى وراثةَ النور. فالحَسَنُ مُعلِّمُ غيرِ الحَسَن، وغيرُ الحَسَنِ عَونُ الحَسَن. مَن لم يُكرِمْ مُعلِّمَه ولم يُحِبَّ عَونَه، وإن كان عليمًا فهو في ضلالٍ عظيم. ذلك يُدعى الخفيَّ الأساسيّ.
善行無轍跡,善言無瑕讁;善數不用籌策;善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物,是謂襲明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。
اِعرفِ الذَّكَرَ واحفظِ الأنثى، تكنْ وادي العالم. مَن كان وادي العالمِ لم تُفارِقْه القُدرةُ الأزليّة، وعاد إلى الرضيع. اِعرفِ الأبيضَ واحفظِ الأسود، تكنْ مِثالَ العالم. مَن كان مِثالَ العالمِ لم تُخطِئْه القُدرةُ الأزليّة، وعاد إلى ما لا مُنتهى له. اِعرفِ العزَّ واحفظِ الذلّ، تكنْ وادي العالم. مَن كان وادي العالمِ اكتفت له القُدرةُ الأزليّة، وعاد إلى الكُتلةِ غيرِ المنحوتة. الكُتلةُ غيرُ المنحوتةِ إذا تفرّقت صارت أواني، والحكيمُ إذا استعملها صار رئيسَ الحُكّام. فالنِّظامُ العظيمُ لا يُقطَّع.
知其雄,守其雌,為天下谿。為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷,常德乃足,復歸於樸。樸散則為器,聖人用之,則為官長,故大制不割。
مَن أراد أن يأخذَ العالمَ ويصنعَ فيه، رأيتُ أنّه لن يبلغَ ذلك. العالمُ إناءٌ مُقدَّس، لا يُصنَع؛ مَن صنعَه أفسده، ومَن أمسكَه ضيّعه. فالأشياءُ منها ما يسير ومنها ما يتبع، منها ما ينفُخ ومنها ما ينفُث، منها القويُّ ومنها الضعيف، منها ما يرتفع ومنها ما ينهار. لذلك يترك الحكيمُ الإفراط، ويترك الترف، ويترك المُغالاة.
將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,為者敗之,執者失之。故物或行或隨,或歔或吹。或強或羸,或挫或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。
مَن أعان سيّدَ الناسِ بالطريق، لم يُقوِّ العالمَ بالسلاح. فذلك الأمرُ يُحبُّ الرجوع. حيث يُقيمُ الجيشُ ينبت الشوك، وبعد الحملةِ الكبرى لا بدّ من سِنينَ عِجاف. الحَسَنُ يبلغ نتيجتَه ثمّ يكُفّ، ولا يجرؤ أن يأخذَ بالقوّة. يبلغ نتيجتَه ولا يفخر، يبلغ نتيجتَه ولا يتباهى، يبلغ نتيجتَه ولا يتكبّر، يبلغ نتيجتَه لأنّه لم يجد بُدًّا، يبلغ نتيجتَه ولا يقهر. الأشياءُ إذا اشتدّت هرِمت؛ ذلك يُدعى مُجانبةَ الطريق، ومَن جانب الطريقَ زال باكرًا.
以道佐人主者,不以兵強天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。善有果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。
السلاحُ الحسَنُ أداةُ نُحوس، والأشياءُ ربّما كرِهته؛ فلذلك مَن كان له طريقٌ لا يُقيمُ فيه. الشريفُ في مُقامِه يُثمّنُ اليسار، وفي الحربِ يُثمّنُ اليمين. السلاحُ أداةُ نُحوس، ليس أداةَ الشريف؛ لا يستعمله إلّا مُضطرًّا، والهدوءُ والصفاءُ أفضل. ينتصر ولا يستحسن؛ ومَن استحسنَ النصرَ فقد سُرّ بقتلِ الناس. ومَن سُرّ بقتلِ الناسِ فلا يقدر أن يبلغَ مُرادَه في العالم. الأمورُ السعيدةُ تُثمّنُ اليسار، والأمورُ النَّحِسةُ تُثمّنُ اليمين. القائدُ الأدنى في اليسار، والقائدُ الأعلى في اليمين: أي إنّه يُقيمُ فيها كما في مأتم. قتلى الناسِ الكُثُرِ يُبكَون بحُزنٍ وأسى، والنصرُ في الحربِ يُقام فيه كما في مأتم.
夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可以得志於天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以哀悲泣之,戰勝,以喪禮處之。
الطريقُ أبدًا بلا اسم. الكُتلةُ غيرُ المنحوتةِ وإن صغُرت، لا يقدر العالمُ أن يُخضِعَها. لو استطاع الأمراءُ والملوكُ أن يحفظوها، لخضعت الأشياءُ العشرةُ آلاف من تلقاء نفسها. تتّحد السماءُ والأرضُ فيُنزِلان النَّدى العَذب، ويتساوى الناسُ من تلقاء أنفسِهم بلا أمرٍ يأمرهم. حين بدأ التنظيمُ صارت الأسماء؛ وإذ صارت الأسماءُ، فليعرِفِ المرءُ أين يقف. مَن عرَف أين يقف نجا من الخطر. مَثَلُ الطريقِ في العالمِ كمَثَلِ الجداولِ والأوديةِ في الأنهارِ والبحار.
道常無名,樸雖小,天下莫能臣也。侯王若能守之,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。譬道之在天下,猶川谷之於江海。
مَن عرَف الناسَ فهو عليم، ومَن عرَف نفسَه فهو مُستنير. مَن غلب الناسَ فله قوّة، ومَن غلب نفسَه فهو قويّ. مَن قنِع فهو غنيّ. مَن ثابر فله عزيمة. مَن لم يُضيّعْ مكانَه دام. مَن مات ولم يهلكْ فهو مُعمَّر.
知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
الطريقُ العظيمُ فائضٌ! يقدر أن يذهبَ يمينًا وشمالًا. تتّكئ عليه الأشياءُ العشرةُ آلاف في حياتها ولا يصرفها، ويُنجِزُ العملَ ولا يدّعيه. يكسو الأشياءَ العشرةَ آلاف ويرعاها ولا يتسلّط عليها؛ إذ هو أبدًا بلا رغبةٍ، جاز أن يُسمّى الصغير. تعودُ إليه الأشياءُ العشرةُ آلاف ولا يتسلّط عليها؛ فجاز أن يُسمّى العظيم. وإذ لا يُعظِّمُ نفسَه في النهاية، فلذلك يقدر أن يُتِمَّ عظمته.
大道氾兮,其可左右。萬物恃之而生而不辭,功成不名有。衣養萬物而不為主,常無欲,可名於小;萬物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。
تمسّكْ بالصورةِ العظمى، يُقبِلْ إليك العالم. يُقبِلُ ولا يتأذّى، فيأمنُ ويطمئنُّ ويستقرّ. الموسيقى والطعامُ يُوقِفانِ عابرَ السبيل. أمّا الطريقُ حين يخرج من الفم، فباهتٌ لا طعمَ له، تنظرُ إليه فلا يكفيك رؤية، وتُصغي إليه فلا يكفيك سماع، وتستعمله فلا ينفَد.
執大象,天下往。往而不害,安平太。樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。
مَن أراد أن يطويَ شيئًا، لا بدّ أن يبسُطَه أوّلًا. مَن أراد أن يُوهِنَ شيئًا، لا بدّ أن يُقوّيَه أوّلًا. مَن أراد أن يُلغيَ شيئًا، لا بدّ أن يُنهِضَه أوّلًا. مَن أراد أن ينتزعَ شيئًا، لا بدّ أن يُعطيَه أوّلًا. ذلك يُدعى النورَ الخفيّ. اللّيّنُ الضعيفُ يغلب الصُّلبَ القويّ. لا تُخرَجِ السمكةُ من عُمقِ الماء، ولا تُبيَّنْ أدواتُ الدولةِ النافعةُ للناس.
將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。
الطريقُ أبدًا لا فعلَ له، وليس هناك ما لا يفعله. لو استطاع الأمراءُ والملوكُ أن يحفظوه، لتحوّلت الأشياءُ العشرةُ آلاف من تلقاء نفسها. فإذا تحوّلت وأرادت أن تنشط، أخمدتُها بالكُتلةِ غيرِ المنحوتةِ التي لا اسمَ لها. الكُتلةُ غيرُ المنحوتةِ التي لا اسمَ لها تُذهِبُ الرغبة، وإذهابُ الرغبةِ يُسكِّن، فيستقرُّ العالمُ من تلقاء نفسه.
道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。無名之樸,夫亦將無欲。不欲以靜,天下將自定。
القُدرةُ العُليا لا تُبدي قُدرةً، فلذلك لها قُدرة. القُدرةُ الدُّنيا لا تُضيّعُ القُدرةَ، فلذلك لا قُدرةَ لها. القُدرةُ العُليا لا تفعل، ولا غايةَ لها في الفعل. القُدرةُ الدُّنيا تفعل، ولها غايةٌ في الفعل. الإنسانيّةُ العُليا تفعل، ولا غايةَ لها في الفعل. العدلُ الأعلى يفعل، وله غايةٌ في الفعل. الطقسُ الأعلى يفعل، فإذا لم يُستجَبْ له، شمّرَ عن ذراعِه وجرَّ الناسَ إليه. فحين يُفقَدُ الطريقُ تكون القُدرة، وحين تُفقَدُ القُدرةُ تكون الإنسانيّة، وحين تُفقَدُ الإنسانيّةُ يكون العدل، وحين يُفقَدُ العدلُ يكون الطقس. الطقسُ رِقّةُ الإخلاصِ والصِّدق، وأوّلُ الفوضى. المعرفةُ المُتقدّمةُ زهرةُ الطريقِ، وبدءُ الحماقة. لذلك يُقيمُ الرجلُ العظيمُ في الغليظِ لا في الرقيق، ويُقيمُ في الثمرةِ لا في الزهرة. فلذلك يترك ذاك ويأخذ هذا.
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,下德為之而有以為。上仁為之而無以為,上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此。
أمّا الذين نالوا الواحدَ من قديم: فالسماءُ نالت الواحدَ فصفَت، والأرضُ نالت الواحدَ فسكنت، والأرواحُ نالت الواحدَ فتألّهت، والأوديةُ نالت الواحدَ فامتلأت، والأشياءُ العشرةُ آلاف نالت الواحدَ فحيِيت، والأمراءُ والملوكُ نالوا الواحدَ فصاروا قِوامَ العالم. هذا ما بلغه الواحد: لولا صفاءُ السماءِ لخشِيتَ أن تنشقّ، ولولا سكونُ الأرضِ لخشِيتَ أن تنهار، ولولا تألُّهُ الأرواحِ لخشِيتَ أن تخبو، ولولا امتلاءُ الأوديةِ لخشِيتَ أن تجفّ، ولولا حياةُ الأشياءِ العشرةِ آلاف لخشِيتَ أن تفنى، ولولا عزُّ الأمراءِ والملوكِ لخشِيتَ أن يسقطوا. فالعزُّ أصلُه الذُّلّ، والعالي أساسُه المُنخفِض. لذلك يُلقّبُ الأمراءُ والملوكُ أنفسَهم باليتيمِ والأرملِ وقليلِ الخير. أليس ذلك لأنّ أصلَهم الذُّلّ؟ أليس كذلك؟ فمَن كثّرَ ثناءَ العرباتِ صار بلا عربة. لا تشتهِ أن تلمعَ كاليشم، بل كن خشِنًا كالحجر.
昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞。其致之,天無以清將恐裂,地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪?非乎?故致數輿無輿,不欲琭琭如玉,珞珞如石。
الرجوعُ حركةُ الطريق، والوهنُ استعمالُ الطريق. الأشياءُ العشرةُ آلاف في العالمِ تُولَدُ من الوجود، والوجودُ يُولَدُ من العدم.
反者道之動,弱者道之用。天下萬物生於有,有生於無。
إذا سمِع الفاضلُ الأعلى بالطريقِ، جدّ في العملِ به. وإذا سمِع الفاضلُ الأوسطُ بالطريق، فكأنّه باقٍ كأنّه زائل. وإذا سمِع الفاضلُ الأدنى بالطريق، ضحِك منه كثيرًا؛ ولولا الضحكُ لما كفى أن يكونَ طريقًا. فقد جاء في الأقوال: الطريقُ المُضيءُ كأنّه مُظلِم، والطريقُ المُتقدّمُ كأنّه مُتراجِع، والطريقُ المُستوي كأنّه وَعِر، والقُدرةُ العُليا كأنّها الوادي، والأبيضُ الناصعُ كأنّه مُلطَّخ، والقُدرةُ الواسعةُ كأنّها ناقصة، والقُدرةُ الراسخةُ كأنّها مُتهاوِنة، والحقيقةُ الصافيةُ كأنّها مُتبدِّلة، والزاويةُ العظمى لا رُكنَ لها، والإناءُ العظيمُ يتأخّرُ تمامُه، والنَّغمةُ العظمى خافتةُ الصوت، والصورةُ العظمى لا شكلَ لها. الطريقُ خفيٌّ بلا اسم، ولا شيءَ إلّا الطريقُ يُحسِنُ العطاءَ ويُتِمّ.
上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之﹕明道若昧,進道若退,夷道若纇,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質真若渝,大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形,道隱無名。夫唯道,善貸且成。
الطريقُ يُولِّدُ الواحد، والواحدُ يُولِّدُ الاثنين، والاثنانِ يُولِّدانِ الثلاثة، والثلاثةُ تُولِّدُ الأشياءَ العشرةَ آلاف. تحمل الأشياءُ العشرةُ آلاف الظِّلَّ على ظهورها وتُعانِقُ النور، وبالنَّفَسِ الفارغِ تبلغ التناغم. ما يكرهه الناسُ هو اليتيمُ والأرملُ وقليلُ الخير، وبها يُلقِّبُ الملوكُ والأمراءُ أنفسَهم. فالأشياءُ ربّما نقصَت فزادت، وربّما زادت فنقصَت. ما يُعلِّمه الناسُ أُعلِّمه أنا أيضًا: «العنيفُ الجبّارُ لا يموت مِيتةً طبيعيّة.» وسأتّخذ هذا أبًا لتعليمي.
道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡,唯孤﹑寡﹑不穀,而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。強梁者不得其死,吾將以為教父。
ألينُ ما في العالمِ يركض في أصلبِ ما في العالم. ما لا وجودَ له يدخل حيث لا فُرجة؛ بذلك أعرف فائدةَ اللافعل. التعليمُ الذي لا كلامَ فيه، وفائدةُ اللافعل: قلَّ في العالمِ مَن يبلغُهما.
天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間,吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。
الاسمُ أم الجسدُ، أيُّهما أقربُ إليك؟ الجسدُ أم المالُ، أيُّهما أكثر؟ الكسبُ أم الفقدُ، أيُّهما أشقّ؟ لذلك مَن أفرطَ في الحبِّ أنفقَ كثيرًا، ومَن أكثرَ من الادّخارِ خسِر كثيرًا. مَن قنِع لم يُذَلّ، ومَن عرَف أين يقف لم يخطرْ، ودام طويلًا.
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡,知足不辱,知止不殆,可以長久。
التمامُ العظيمُ كأنّه ناقص، لكنّ نفعَه لا يبلى. الامتلاءُ العظيمُ كأنّه فارغ، لكنّ نفعَه لا ينفَد. الاستقامةُ العظمى كأنّها التواء، والبراعةُ العظمى كأنّها خُرق، والبلاغةُ العظمى كأنّها عِيّ. الحركةُ تغلب البرد، والسكونُ يغلب الحرّ. الصفاءُ والسكونُ قِوامُ العالم.
大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,其用不居。大巧若拙,其用不輟。大辯若訥,其用不差。躁勝寒,靜勝熱。清靜為天下正。
إذا كان في العالمِ طريقٌ، رُدَّت خيلُ السباقِ لتُسمِّدَ الحقول. وإذا لم يكن في العالمِ طريق، وُلِدت خيلُ الحربِ في الضواحي. لا مصيبةَ أكبرُ من عدمِ القناعة، ولا ذنبَ أعظمُ من شهوةِ الكسب. فمَن قنِع بقناعتِه، اكتفى أبدًا.
天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。
لا يخرج من بابه، فيعرف العالم. لا ينظر من نافذته، فيرى طريقَ السماء. كلّما ابتعد في خروجه قلّت معرفته. لذلك يعرف الحكيمُ بلا سير، ويُسمّي بلا رؤية، ويُتِمُّ بلا فعل.
不出戶,知天下;不闚牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而名,不為而成。
مَن طلب العِلمَ ازداد كلَّ يوم، ومَن طلب الطريقَ نقَص كلَّ يوم. ينقص ثمّ ينقص حتّى يبلغَ اللافعل. اللافعلُ، وليس هناك ما لا يُفعَل. مَن أخذ العالمَ فبلزومِ اللاشأنِ أبدًا؛ فإذا صار له شأنٌ، لم يكفِه أن يأخذَ العالم.
為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。
ليس للحكيمِ قلبٌ ثابت؛ يتّخذ قلوبَ الرعيّةِ قلبًا له. الحَسَنُ أُحسِنُ إليه، وغيرُ الحَسَنِ أُحسِنُ إليه أيضًا: تلك قُدرةُ الحُسن. الصادقُ أُصدِّقُه، وغيرُ الصادقِ أُصدِّقُه أيضًا: تلك قُدرةُ الصِّدق. يُقيمُ الحكيمُ في العالمِ مُتحفِّظًا، ويُبسِّطُ قلبَه من أجلِ العالم. الرعيّةُ كلُّها تُصغي بآذانِها وعيونِها إليه، والحكيمُ يُعامِلُهم كلَّهم كالأطفال.
聖人無常心,以百姓心為心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。聖人在天下歙歙,為天下渾其心,百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。
يخرجون إلى الحياةِ ويدخلون في الموت. رفاقُ الحياةِ ثلاثةٌ من عشرة، ورفاقُ الموتِ ثلاثةٌ من عشرة، والذين يحيَون ثمّ يتحرّكون نحو أرضِ الموتِ ثلاثةٌ من عشرة أيضًا. لماذا؟ لأنّهم أفرطوا في تعهُّدِ الحياة. وقد سمِعتُ أنّ مَن أحسنَ تدبيرَ حياته، يسير في البرِّ فلا يلقى وحيدَ القرنِ ولا النَّمِر، ويدخل الجيشَ فلا يمسّه سلاحٌ ولا دِرع؛ فلا يجد وحيدُ القرنِ حيث يغرِزُ قرنَه، ولا يجد النمرُ حيث يضع مِخلبَه، ولا يجد السلاحُ حيث يُدخِلُ نصلَه. لماذا؟ لأنّه بلا أرضٍ للموتِ فيه.
出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。
الطريقُ يُحييها، والقُدرةُ تُغذّيها، والأشياءُ تُشكِّلُها، والقُوى تُتِمُّها. لذلك ليس في الأشياءِ العشرةِ آلاف ما لا يُبجِّلُ الطريقَ ويُثمّنُ القُدرة. تبجيلُ الطريقِ وتثمينُ القُدرةِ ليس بأمرٍ يأمرُ، بل هو أبدًا ما هو كذلك من تلقاء نفسه. فالطريقُ يُحييها، والقُدرةُ تُغذّيها، تُنمّيها وتُربّيها، تُقيمها وتُنضِجها، تحفظها وتُظلِّلها. يحيي ولا يمتلك، يفعلُ ولا يتّكئ، يُنمّي ولا يتسلّط: ذلك يُدعى القُدرةَ الغامضة.
道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。長之育之,亭之毒之,蓋之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德。
للعالمِ بدءٌ، يصلح أن يكونَ أمَّ العالم. مَن أدرك الأمَّ عرَف بها ابنَها، ومَن عرَف الابنَ ثمّ عاد فحفظ الأمَّ لم يخشَ إلى موتِه خطرًا. اِسدُدْ منافذَك واغلقْ بابَك، تكفِكَ الحياةُ عناءَها. اِفتحْ منافذَك وزِدْ في شأنِك، لا يُنقِذْكَ عمرُك. أن تُبصِرَ الصغيرَ يُدعى نورًا، وأن تحفظَ اللِّينَ يُدعى قوّة. اِستعملْ نورَه، ثمّ عُدْ إلى نورِه، ولا تُخلِّفْ على نفسِك بلاءً: ذلك يُدعى ملازمةَ الأزليّ.
天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子,既知其子,復守其母,沒身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃,是為習常。
لو كان لي علمٌ يسير، لسِرتُ في الطريقِ العظيم، وما خشِيتُ إلّا الانحراف. الطريقُ العظيمُ مُستوٍ جدًّا، لكنّ الناسَ يُحبّون الدُّروب. البلاطُ مُنظَّفٌ جدًّا، والحقولُ خاويةٌ جدًّا، والأهراءُ فارغةٌ جدًّا. يلبسون الثيابَ المُوشّاةَ، ويتقلّدون السيوفَ القاطعة، ويتخمون من الطعامِ والشراب، والمالُ والسلعُ عندهم فائض: ذلك تباهي اللِّصّ! ليس ذلك من الطريقِ في شيء!
使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛;服文綵,帶利劍,厭飲食,財貨有餘;是為盜夸。非道也哉!
مَن أحسنَ البناءَ لم يُقتلَع، ومَن أحسنَ العِناقَ لم يُفلِتْ، والأبناءُ والأحفادُ لا ينقطعون عن التقديس. مَن هذّب ذلك في نفسِه، صدقت قُدرتُه؛ ومَن هذّبه في بيتِه، فاضت قُدرتُه؛ ومَن هذّبه في حيّه، طالت قُدرتُه؛ ومَن هذّبه في دولته، وفُرت قُدرتُه؛ ومَن هذّبه في العالم، عمّت قُدرتُه. فبالنفسِ أُطالِعُ النفس، وبالبيتِ أُطالِعُ البيت، وبالحيِّ أُطالِعُ الحيّ، وبالدولةِ أُطالِعُ الدولة، وبالعالمِ أُطالِعُ العالم. بمَ أعرفُ أنّ العالمَ كذلك؟ بهذا.
善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於國,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
مَن احتوى القُدرةَ الغليظة، أشبه الرضيعَ الأحمر. لا تلسعه الزنابيرُ والعقاربُ والأفاعي، ولا تفترسه الوحوشُ الضارية، ولا تخطفه الطيورُ الكاسرة. عظامُه لِينةٌ وأوتارُه رخوة، لكنّ قبضتَه مُحكَمة. لا يعرف اجتماعَ الأنثى بالذَّكَر، لكنّ عُضوَه ينتصب: بلوغُ الجوهرِ أقصاه. يصرخ نهارَه كلَّه ولا يبحّ صوتُه: بلوغُ التناغمِ أقصاه. معرفةُ التناغمِ تُدعى الأزليّ، ومعرفةُ الأزليِّ تُدعى النور. الإفراطُ في الحياةِ يُدعى نُحوسًا، وقسرُ القلبِ على النَّفَسِ يُدعى قوّة. الأشياءُ إذا اشتدّت هرِمت؛ ذلك يُدعى مُجانبةَ الطريق، ومَن جانب الطريقَ زال باكرًا.
含德之厚,比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老,謂之不道,不道早已。
مَن عرَف لا يتكلّم، ومَن تكلّم لا يعرف. اِسدُدْ منافذَك واغلقْ بابَك، أكلِلْ حدّتَك، وحُلَّ عُقدَك، ولطِّفْ ضوءَك، وساوِ غبارَك: ذلك يُدعى الاتّحادَ الغامض. فلذلك لا يُمكن أن يُقرَّبَ ولا أن يُبعَّد، ولا أن يُنفَعَ ولا أن يُضَرّ، ولا أن يُعَزَّ ولا أن يُذَلّ. فلذلك هو أعزُّ ما في العالم.
知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門,挫其銳,解其分,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。
بالاستقامةِ تُحكَمُ الدولة، وبالمكرِ يُستعمَلُ الجيش، وبلزومِ اللاشأنِ يُؤخَذُ العالم. بمَ أعرفُ أنّ الأمرَ كذلك؟ بهذا: كلّما كثُرت المحظوراتُ في العالمِ ازداد الناسُ فقرًا، وكلّما كثُر السلاحُ النافعُ عند الناسِ ازداد اضطرابُ الدولة، وكلّما كثُرت مهاراتُ الناسِ الماكرةِ ازدادت الأشياءُ العجيبةُ ظهورًا، وكلّما كثُرت القوانينُ والأوامرُ كثُر اللِّصوصُ والسُّرّاق. لذلك يقول الحكيم: «أنا لا أفعل فيتحوّل الناسُ من تلقاء أنفسِهم، وأنا أُحِبُّ السكونَ فيستقيمُ الناسُ من تلقاء أنفسِهم، وأنا لا شأنَ لي فيغنى الناسُ من تلقاء أنفسِهم، وأنا لا أرغب فيعودُ الناسُ بُسَطاءَ من تلقاء أنفسِهم.»
以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國家滋昬;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故聖人云﹕「我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。」
إذا كان الحكمُ مُتساهِلًا، كان الناسُ صادقين؛ وإذا كان الحكمُ فطِنًا مُدقِّقًا، كان الناسُ ناقصين. المصيبةُ ما تتّكئ عليه النعمة، والنعمةُ ما تكمن فيه المصيبة. مَن يعرف مُنتهاهما؟ لا استقامةَ ثابتة. الاستقامةُ تعودُ مكرًا، والحَسَنُ يعودُ شؤمًا. حَيرةُ الناسِ في هذا قديمةٌ حقًّا. لذلك يكون الحكيمُ مُربَّعًا ولا يجرح، ذا حدٍّ ولا يُدمي، مُستقيمًا ولا يعتدي، مُضيئًا ولا يُبهِر.
其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無正。正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久。是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不燿。
في تدبيرِ الناسِ وخدمةِ السماء، لا شيءَ كالاقتصاد. الاقتصادُ وحده يُدعى الرجوعَ الباكر، والرجوعُ الباكرُ يُدعى مُضاعفةَ تراكمِ القُدرة. مَن ضاعف تراكمَ القُدرةِ لم يعجزْ عن شيء، ومَن لم يعجزْ عن شيءٍ لم يُعرَفْ مُنتهاه، ومَن لم يُعرَفْ مُنتهاه صلح لأن يمتلكَ دولة. مَن أمسك أمَّ الدولةِ دام طويلًا: ذلك يُدعى عمقَ الجذرِ ورسوخَ الأصل، وطريقَ الحياةِ الطويلةِ والبقاءِ الدائم.
治人事天,莫若嗇。夫唯嗇,是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無不克,無不克則莫知其極;莫知其極,可以有國;有國之母,可以長久;是謂深根固柢,長生久視之道。
حُكمُ الدولةِ الكبرى كطهوِ سمكةٍ صغيرة. مَن حكم العالمَ بالطريق، لم تُظهِرْ أرواحُه قدرتَها؛ وليس أنّها لا قدرةَ لها، بل إنّ قدرتَها لا تؤذي الناس. وليس أنّ قدرتَها لا تؤذي الناسَ وحسب، بل إنّ الحكيمَ أيضًا لا يؤذي الناس. وإذ لا يؤذي الاثنانِ أحدُهما الآخر، فلذلك تعودُ القُدرةُ إليهما معًا.
治大國,若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷人,聖人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。
الدولةُ الكبرى كالمصبِّ الأسفل، ملتقى العالم، وأنثى العالم. الأنثى تغلب الذَّكَرَ أبدًا بالسكون، وتتّخذ السكونَ مقامًا أسفل. فإذا وضعت الدولةُ الكبرى نفسَها دون الصغرى، أخذت الصغرى؛ وإذا وضعت الدولةُ الصغرى نفسَها دون الكبرى، أخذت الكبرى. فمِنها ما يخفض ليأخذ، ومنها ما يأخذ لأنّه خفض. الدولةُ الكبرى لا تريد إلّا أن تجمعَ الناسَ وتُعيلَهم، والدولةُ الصغرى لا تريد إلّا أن تدخلَ في خدمةِ الناس. وإذ يبلغ كلاهما مُرادَه، فينبغي للأكبرِ أن يضعَ نفسَه أسفل.
大國者下流,天下之交。天下之牝,牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。
الطريقُ مَخبأُ الأشياءِ العشرةِ آلاف، كنزُ الحَسَنِ، ومَلاذُ غيرِ الحَسَن. القولُ الجميلُ يُشترى به، والفعلُ الشريفُ يزيدُ به المرءُ منزلة. فأمّا غيرُ الحَسَنِ من الناس، فأيُّ سببٍ لنبذِه؟ لذلك حين يُنصَّبُ ابنُ السماءِ ويُقامُ الوزراءُ الثلاثة، وإن قُدِّمت اليَشماتُ الكبيرةُ يسبقها رَبعُ خيل، فذلك دون أن تجلسَ فتُقدِّمَ هذا الطريق. لماذا ثمّن القدماءُ هذا الطريق؟ أليس لأنّهم قالوا: «مَن طلبه أدركه، ومَن أذنب نجا به»؟ فلذلك هو أعزُّ ما في العالم.
道者萬物之奧。善人之寶,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。古之所以貴此道者何?不曰以求得,有罪以免邪?故為天下貴。
اِفعلِ اللافعلَ، وباشرِ اللاشأنَ، وتذوّقِ اللاطعم. اِعتبرِ الصغيرَ كبيرًا، والقليلَ كثيرًا، وقابلِ العداوةَ بالقُدرة. عالِجِ الصعبَ وهو سهل، واعملِ الكبيرَ وهو صغير؛ فأصعبُ أمورِ العالمِ لا بدّ أن تنشأَ من سهل، وأكبرُ أمورِ العالمِ لا بدّ أن تنشأَ من صغير. لذلك لا يعمل الحكيمُ كبيرًا في النهاية، فلذلك يقدر أن يُتِمَّ عظمته. مَن سهُل عليه الوعدُ قلَّ صِدقُه، ومَن أكثرَ من الاستسهالِ كثُرت صِعابُه. لذلك يستصعب الحكيمُ الأمورَ، فلذلك لا صعبَ عليه في النهاية.
為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。圖難於其易,為大於其細;天下難事必作於易,天下大事必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難矣
ما استقرّ سهُل حفظُه، وما لم يظهرْ بعدُ سهُل تدبيرُه، وما هشَّ سهُل كسرُه، وما دقَّ سهُل تفريقُه. اعملْ فيما لم يوجدْ بعد، ودبِّرْ قبل الفوضى. الشجرةُ التي يعانقها ساعدان تنشأ من نُبيتةٍ دقيقة، والبُرجُ من تسعِ طبقاتٍ ينهض من كومةِ تراب، والرحلةُ من ألفِ ميلٍ تبدأ من تحت القدم. مَن صنع أفسد، ومَن أمسك ضيّع. لذلك لا يفعل الحكيمُ فلا يُفسِد، ولا يُمسِكُ فلا يُضيّع. الناسُ في أمورِهم يُفسِدونها أبدًا حين توشك أن تتمّ. مَن حرِص على النهايةِ كما على البداية، لم يُفسِدْ أمرًا. لذلك يشتهي الحكيمُ ألّا يشتهي، ولا يُثمّنُ السلعَ العسيرةَ المنال، ويتعلّمُ ألّا يتعلّم، ويرجع إلى ما تجاوزه الناس. وبذلك يُعينُ الأشياءَ العشرةَ آلاف على ما هي عليه من تلقاء نفسها، ولا يجرؤ على الفعل.
其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。為者敗之,執者失之。是以聖人無為故無敗,無執故無失。民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。是以聖人慾不欲,不貴難得之貨;學不學,復眾人之所過。以輔萬物之自然,而不敢為。
مَن أحسنَ العملَ بالطريقِ من قديم، لم يُنِرِ الناسَ، بل جعلهم بُسَطاء. إنّما يصعب حكمُ الناسِ لكثرةِ حِيَلهم. فمَن حكم الدولةَ بالحِيلة، كان لِصَّ الدولة؛ ومَن لم يحكمْها بالحِيلة، كان نعمةَ الدولة. مَن عرَف هذين عرَف المقياس؛ وأن تعرفَ المقياسَ أبدًا يُدعى القُدرةَ الغامضة. القُدرةُ الغامضةُ عميقةٌ! بعيدة! تُخالِفُ الأشياءَ، ثمّ تبلغ الانسجامَ العظيم.
古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊,不以智治國,國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠矣,與物反矣,然後乃至大順。
إنّما استطاعت الأنهارُ والبحارُ أن تكونَ ملِكةً على مئةِ وادٍ، لأنّها تُحسِنُ أن تكونَ أسفلَ منها؛ فلذلك استطاعت أن تكونَ ملِكةً على مئةِ وادٍ. لذلك مَن أراد أن يعلوَ الناسَ، فليضعْ نفسَه دونهم بقوله؛ ومَن أراد أن يتقدّمَ الناسَ، فليُؤخِّرْ نفسَه بجسده. لذلك يُقيمُ الحكيمُ فوق الناسِ فلا يُثقِلُهم، ويُقيمُ أمامهم فلا يؤذيهم. لذلك يُقبِلُ العالمُ على تقديمِه ولا يملُّه؛ وإذ لا يتنازع، فلذلك لا يقدر أحدٌ في العالمِ أن ينازعه.
江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以欲上民,必以言下之。欲先民,必以身後之。是以聖人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭,以其不爭,故天下莫能與之爭。
يقول العالمُ كلُّه إنّ طريقي عظيمٌ حتّى لا يُشبِهَ شيئًا. وإنّما لأنّه عظيمٌ لا يُشبِهُ شيئًا؛ فلو أشبه، لصار حقيرًا منذ زمنٍ طويل. لي ثلاثةُ كنوزٍ أُمسِكُها وأصونُها: الأوّلُ الرأفة، والثاني الاقتصاد، والثالث ألّا أجرؤَ أن أتقدّمَ العالم. بالرأفةِ أقدر أن أشجُع، وبالاقتصادِ أقدر أن أتّسع، وبألّا أتقدّمَ العالمَ أقدر أن أصيرَ رئيسَ الأواني. أمّا اليومَ إذ يترك الناسُ الرأفةَ ويشجُعون، ويتركون الاقتصادَ ويتّسِعون، ويتركون التأخُّرَ ويتقدّمون، فذلك موتٌ! فالرأفةُ إذا حارَبتَ بها انتصرت، وإذا دافعتَ بها حصُنت. فمَن أرادت السماءُ أن تُنقِذَه، حرستهُ بالرأفة.
天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫!我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍後且先,死矣!夫慈以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。
مَن أحسنَ أن يكونَ مُحاربًا لم يُظهِرْ بأسًا، ومَن أحسنَ القتالَ لم يغضبْ، ومَن أحسنَ أن يغلبَ عدوَّه لم يُنازِلْه، ومَن أحسنَ استخدامَ الناسِ وضع نفسَه دونهم. ذلك يُدعى قُدرةَ عدمِ التنازع، وذلك يُدعى استخدامَ قوّةِ الناس، وذلك يُدعى مُقارَنةَ السماءِ، غايةَ القِدَم.
善為士者不武,善戰者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下,是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。
في استعمالِ الجيشِ قول: «لا أجرؤ أن أكونَ صاحبَ الأمرِ بل أكون الضيف، ولا أجرؤ أن أتقدّمَ شبرًا بل أتراجع ذراعًا.» ذلك يُدعى السيرَ بلا مسير، ورفعَ الذراعِ بلا ذراع، ومهاجمةَ العدوِّ بلا عدوّ، وحملَ السلاحِ بلا سلاح. لا مصيبةَ أكبرُ من استخفافِ العدوّ؛ استخفافُ العدوِّ يكاد يُفقِدُني كنوزي. فإذا تقابل جيشانِ مُتكافئان، انتصر الحزين.
用兵有言﹕「吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。」是謂行無行,攘無臂,扔無敵,執無兵。禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加,哀者勝矣。
كلامي سهلُ الفهمِ جدًّا، سهلُ العملِ جدًّا، لكنّ العالمَ لا يقدر أن يفهمَه ولا أن يعملَ به. للكلامِ أصل، وللأمورِ سيّد. وإذ لا يعرفون هذا، فلذلك لا يعرفونني. القليلُ مَن يعرفني، والعزيزُ مَن يقتدي بي. لذلك يلبس الحكيمُ الخِشنَ ويُخفي في صدره اليَشم.
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。知我者希,則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
أن تعرفَ أنّك لا تعرف: ذلك أعلى. أن تجهلَ أنّك تعرف: ذلك داء. وإنّما لأنّ المرءَ يستدِيءُ الداءَ، فلذلك لا يدوى. الحكيمُ لا يدوى لأنّه يستدِيءُ الداء، فلذلك لا يدوى.
知不知上,不知知病。夫唯病病,是以不病。聖人不病,以其病病,是以不病。
إذا لم يخفِ الناسُ ما يُخاف، حلَّ ما هو أهيَب. لا تُضيِّقْ عليهم مساكنَهم، ولا تُثقِلْ عليهم معايشَهم. وإذ لا تُثقِلُ عليهم، فلذلك لا يملُّونك. لذلك يعرف الحكيمُ نفسَه ولا يُبديها، ويُحِبُّ نفسَه ولا يُعظِّمُها. فلذلك يترك ذاك ويأخذ هذا.
民不畏威,則大威至。無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以聖人自知不自見,自愛不自貴;故去彼取此。
مَن شجُع في الجُرأةِ قُتِل، ومَن شجُع في التحفُّظِ عاش. وهذانِ: أحدهما نافعٌ والآخرُ ضارّ. ما تكرهه السماءُ، مَن يعرف سببَه؟ لذلك يستصعبُه الحكيمُ أيضًا. طريقُ السماءِ: لا يتنازع ويُحسِنُ الغلَبة، لا يتكلّم ويُحسِنُ الاستجابة، لا يدعو ويأتيه كلُّ شيء من تلقاء نفسه، مُتمهِّلٌ ويُحسِنُ التدبير. شبكةُ السماءِ واسعةٌ واسعة، فسيحةٌ لكنّها لا تُفلِتُ شيئًا.
勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以聖人猶難之。天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀。天網恢恢,疏而不失。
إذا لم يخفِ الناسُ الموتَ، فكيف تُرهِبُهم به؟ ولو جعلتَ الناسَ يخافون الموتَ أبدًا، ثمّ أمسكتُ مَن يفعل العجيبَ فقتلتُه، فمَن يجرؤ؟ ثمّةَ أبدًا مَن يتولّى القتلَ فيقتل. أن يقتلَ المرءُ نيابةً عمّن يتولّى القتل، ذلك كأن ينحتَ نيابةً عن النَّجّارِ العظيم. ومَن نحت نيابةً عن النَّجّارِ العظيمِ، قلَّ ألّا يجرحَ يدَه.
民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斲。夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。
إنّما يجوع الناسُ لأنّ حُكّامَهم يأكلون من الضرائبِ كثيرًا، فلذلك يجوعون. وإنّما يصعب حكمُ الناسِ لأنّ حُكّامَهم يفعلون، فلذلك يصعب حكمُهم. وإنّما يستخفُّ الناسُ بالموتِ لأنّ حُكّامَهم يُفرِطون في طلبِ الحياة، فلذلك يستخفّون بالموت. فمَن لم يجعلِ الحياةَ شأنَه، كان أحكمَ ممّن يُثمّنُ الحياة.
民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生。
الإنسانُ حين يحيا لِينٌ ضعيف، وحين يموت صُلبٌ قويّ. الأشياءُ العشرةُ آلاف والأعشابُ والأشجارُ حين تحيا لِينةٌ هشّة، وحين تموت يابسةٌ ذاوية. فالصُّلبُ القويُّ من رفاقِ الموت، واللّيّنُ الضعيفُ من رفاقِ الحياة. لذلك الجيشُ إذا قوِي لم ينتصر، والشجرةُ إذا قوِيت قُطِعت. القويُّ الكبيرُ يُقيمُ أسفل، واللّيّنُ الضعيفُ يُقيمُ أعلى.
人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,木強則兵。強大處下,柔弱處上。
أليس طريقُ السماءِ كشدِّ القوس؟ يُخفَضُ العالي ويُرفَعُ المُنخفِض، ويُنقَصُ ذو الفائضِ ويُكمَّلُ الناقص. طريقُ السماءِ يُنقِصُ ذا الفائضِ ويُكمِّلُ الناقص، أمّا طريقُ الإنسانِ فليس كذلك: يُنقِصُ الناقصَ ليُقدِّمَه للفائض. مَن يقدر أن يُقدِّمَ فائضَه للعالم؟ لا أحدَ إلّا مَن كان له طريق. لذلك يفعل الحكيمُ ولا يتّكئ، ويُنجِزُ العملَ ولا يُقيمُ فيه، ولا يشتهي أن يُظهِرَ فضلَه.
天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘而補不足。人之道則不然,損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下?唯有道者。是以聖人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。
لا شيءَ في العالمِ ألينُ من الماءِ ولا أضعف، لكنْ لا شيءَ يغلبه في مُهاجمةِ الصُّلبِ القويّ، ولا بديلَ له. غلَبةُ الضعيفِ للقويِّ، وغلَبةُ اللّيّنِ للصُّلب: لا أحدَ في العالمِ يجهلها، لكنْ لا أحدَ يقدر أن يعملَ بها. لذلك يقول الحكيم: «مَن احتمل عارَ الدولةِ فهو ربُّ الأرضِ والحصاد، ومَن احتمل نُحوسَ الدولةِ فهو ملِكُ العالم.» القولُ الصادقُ كأنّه نقيضُه.
天下莫柔弱於水,而攻堅強者,莫之能勝,其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是為天下王。」正言若反。
مَن صالح عداوةً كبرى، بقيت عداوةٌ باقية؛ فكيف يكون ذلك خيرًا؟ لذلك يُمسِكُ الحكيمُ نصفَ العقدِ الأيسر، ولا يُطالِبُ الناس. مَن كان ذا قُدرةٍ تولّى العقود، ومَن كان بلا قُدرةٍ تولّى جبايةَ الضرائب. طريقُ السماءِ لا يُحابي أحدًا، لكنّه أبدًا مع الحَسَن.
和大怨,必有餘怨,安可以為善?是以聖人執左契,而不責於人。有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。
دولةٌ صغيرةٌ قليلةُ السُّكّان: يجعل فيها الأدواتِ التي تكفي عشراتٍ ومئاتٍ ولا تُستعمَل، ويجعل الناسَ يُثمّنون الموتَ فلا يرحلون بعيدًا. وإن كان فيها قواربُ وعربات، فلا موضعَ لركوبها؛ وإن كان فيها دُروعٌ وأسلحة، فلا موضعَ لعرضِها. يجعل الناسَ يعودون إلى عَقدِ الحبالِ ويستعملونها. يستطيبون طعامَهم، ويستحسنون لباسَهم، ويطمئنّون في مساكنهم، ويفرحون بعاداتهم. تتناظر الدُّوَلُ المُتجاورةُ، ويسمع أهلُها أصواتَ الدِّيَكةِ والكلاب، لكنّ الناسَ يبلغون الموتَ في الشيخوخةِ ولا يتزاورون.
小國寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。使人復結繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。
القولُ الصادقُ ليس جميلًا، والقولُ الجميلُ ليس صادقًا. الحَسَنُ لا يُجادِل، والمُجادِلُ ليس حَسَنًا. العالِمُ ليس واسعَ الاطّلاع، وواسعُ الاطّلاعِ ليس عالِمًا. الحكيمُ لا يدّخر؛ كلّما فعل للناسِ ازداد ما عنده، وكلّما أعطى الناسَ ازداد ما لديه. طريقُ السماءِ ينفع ولا يضرّ، وطريقُ الحكيمِ يفعل ولا يتنازع.
信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。

اقتبس هذا المقطع

تاو تي تشينغ

اختر صيغة وانقر «انسخ». الرابط الدائم يأخذ كل قارئ إلى هذا القسم بالضبط.

ادعم هذا المشروع

القراءة مجانية هنا. اشترِ الكتاب الإلكتروني لدعم العمل.

الكتاب الإلكتروني قريبًا

النسخة الإلكترونية بهذه اللغة قيد الإعداد.(العربية)