Tao Te Ching
道德經
Nota introductoria
El Tao Te Ching (Daodejing, 道德經) — el “Clásico del Camino y del poder” — es una colección de ochenta y un capítulos breves de versoprosa rítmica atribuida a Laozi, el “viejo maestro”, figura que la tradición sitúa en el siglo VI a.\,C. y que la investigación moderna tiene por legendaria; el texto mismo tomó forma con toda probabilidad en el siglo IV a.\,C., y sus testimonios más antiguos son las tablillas de bambú de Guodian, de hacia el 300 a.\,C. Esta edición traduce el texto recibido de Wang Bi (226–249), la recensión en la que el libro se ha leído durante la mayor parte de su historia: los capítulos 1–37 forman la mitad canónica del “Camino”, y los capítulos 38–81, la del “poder”. A diferencia de las versiones occidentales más vendidas, que son paráfrasis de autores que no leían chino, esta traducción está hecha directamente del chino clásico, con el texto fuente frente a cada capítulo; donde el original es de verdad ambiguo, la ambigüedad queda visible en el español o se nombra aquí, en vez de resolverse en silencio hacia la lectura más bonita.
El libro habla en aforismos comprimidos, equilibrados y a menudo paradójicos — antítesis, argumento en cadena, anáfora —, y la traducción conserva esa compresión en lugar de relajarla en explicación. Algunos términos se mantienen constantes en todo el texto: dao 道 es “el Camino” cuando nombra lo absoluto (el capítulo 1 juega la palabra contra sus sentidos ordinarios de “camino” y “decir”, un juego que ninguna palabra española sostiene); de 德 es “el poder” en el sentido de potencia inherente, no de elogio moral; wu-wei 無為 es “la no-acción”, una paradoja exacta y no un consejo de pasividad; ziran 自然 es “así por sí mismo”; pu 樸 es “el bloque sin tallar”. Lo “oscuro” (xuan 玄) de los capítulos 1, 6, 10, 51, 56 y 65 es la oscuridad como hondura y misterio, no como tiniebla. Donde el texto está en disputa, la traducción sigue la lectura impresa de Wang Bi: en el capítulo 1 se imprime la puntuación recibida “constante sin deseo\,\ constante en el deseo”, aunque la línea puede cortarse de modo que lo constante sean el “no-ser” y el “ser”; el capítulo 16 lee “entero” (全) donde otras recensiones leen “rey”; el famoso “el gran vaso tarde se completa” del capítulo 41 aparece en los manuscritos más antiguos como “el gran vaso nunca se completa”. Tales decisiones, con sus alternativas, quedan registradas en las notas del traductor de esta edición.
Lo que los capítulos exponen es un solo argumento llevado por muchos flancos: que lo blando sobrevive a la fuerza, que es el vacío lo que hace útil una cosa, que el lugar bajo es el que manda, y que gobierna mejor aquel cuyo pueblo, cumplida la obra, puede decir: “somos así por nosotros mismos”. Los capítulos políticos son tan fríos de ojo como vertiginosos los cosmológicos; la serenidad del libro, tan apreciada en la paráfrasis, convive con perros de paja, caballos de guerra que crían ante las murallas y ejecuciones. Es, después de la Biblia, el libro más traducido del mundo, y el texto fundacional tanto del taoísmo filosófico como del religioso.
el nombre que puede nombrarse no es el nombre constante.
Sin nombre, es el principio del cielo y de la tierra;
con nombre, es la madre de las diez mil cosas.
Por eso: constante sin deseo, contempla su sutileza;
constante en el deseo, contempla sus lindes.
Estos dos brotan de lo mismo y difieren en el nombre;
juntos se llaman lo oscuro.
Oscuro y otra vez oscuro:
la puerta de todas las sutilezas.
cuando todos conocen lo bueno como bueno, ya está ahí lo no bueno.
Así, ser y no-ser se engendran uno al otro,
lo difícil y lo fácil se completan uno al otro,
lo largo y lo corto se miden uno al otro,
lo alto y lo bajo se inclinan uno hacia el otro,
el tono y la voz se acuerdan uno con el otro,
el antes y el después se siguen uno al otro.
Por eso el sabio se atiene al asunto de la no-acción
y practica la enseñanza sin palabras.
Las diez mil cosas se levantan, y él no las rechaza;
les da vida y no las posee,
obra y no se apoya en ello,
cumple la obra y no se instala en ella.
Precisamente porque no se instala en ella,
ella no lo deja.
No tengas por preciosos los bienes difíciles de obtener, y el pueblo no robará.
No muestres lo deseable, y el corazón del pueblo no se turbará.
Por eso el gobierno del sabio:
vacía sus corazones y llena sus vientres,
debilita sus voluntades y fortalece sus huesos.
Constantemente mantiene al pueblo sin saber y sin deseo,
y hace que los astutos no se atrevan a actuar.
Actúa sin actuar, y nada queda sin gobernar.
Un abismo: parece el antepasado de las diez mil cosas.
Embota lo afilado,
desata lo enredado,
templa el resplandor,
se hace uno con el polvo.
Hondo: parece que apenas perdura.
No sé de quién es hijo;
parece anterior al Señor.
tratan a las diez mil cosas como perros de paja.
El sabio no es humano:
trata a los cien clanes como perros de paja.
El espacio entre el cielo y la tierra, ¿no es como un fuelle?
Vacío, y no se agota;
en movimiento, y da más y más.
Las muchas palabras se gastan pronto;
mejor guardar el centro.
se llama la hembra oscura.
La puerta de la hembra oscura
se llama la raíz del cielo y de la tierra.
Continua, continua, como si apenas perdurara;
úsala, y no se cansa.
Si el cielo y la tierra pueden durar y permanecer,
es porque no viven para sí:
por eso pueden vivir largamente.
Por eso el sabio pone su persona detrás, y su persona queda delante;
deja su persona fuera, y su persona se conserva.
¿No es porque no tiene nada propio
que puede cumplir lo propio?
El agua beneficia a las diez mil cosas y no contiende;
habita en los lugares que todos desprecian:
por eso está cerca del Camino.
Para morar, el bien es la tierra;
para el corazón, el bien es el abismo;
para dar, el bien es ser humano;
para hablar, el bien es la buena fe;
para regir, el bien es el orden;
para servir, el bien es la capacidad;
para moverse, el bien es la ocasión.
Precisamente porque no contiende,
no hay reproche para ella.
mejor detenerse.
Martillar y afilar:
no puede guardarse mucho tiempo.
Oro y jade llenan la sala:
nadie puede custodiarlos.
Riqueza y honores con soberbia
se dejan a sí mismos su culpa.
La obra cumplida, la persona retirada:
ese es el camino del cielo.
¿puedes no separarte?
Concentrar el aliento y llegar a la blandura:
¿puedes ser el niño de pecho?
Limpiar y pulir el espejo oscuro:
¿puedes dejarlo sin mancha?
Amar al país y regir al pueblo:
¿puedes hacerlo sin saber?
Abrirse y cerrarse las puertas del cielo:
¿puedes ser la hembra?
Ver claro y alcanzar los cuatro confines:
¿puedes no actuar?
Darles vida, criarlas.
Darles vida y no poseerlas,
obrar y no apoyarse en ello,
hacerlas crecer y no señorearlas:
esto se llama el poder oscuro.
en su no-ser está el uso del carro.
Se amasa el barro para hacer una vasija:
en su no-ser está el uso de la vasija.
Se abren puertas y ventanas para hacer una casa:
en su no-ser está el uso de la casa.
Así, lo que está da el provecho;
lo que no está da el uso.
los cinco tonos ensordecen su oído;
los cinco sabores le estragan la boca;
las carreras y la caza le enloquecen el corazón;
los bienes difíciles de obtener le estorban el andar.
Por eso el sabio es para el vientre, no para el ojo.
Así deja aquello y toma esto.
estima la gran calamidad como a tu propio cuerpo.
¿Qué quiere decir «el favor y la desgracia sobresaltan»?
El favor es lo de abajo:
se obtiene, y sobresalta;
se pierde, y sobresalta.
Eso quiere decir «el favor y la desgracia sobresaltan».
¿Qué quiere decir «estima la gran calamidad como a tu propio cuerpo»?
Si tengo grandes calamidades,
es porque tengo cuerpo;
cuando yo no tenga cuerpo,
¿qué calamidad tendré?
Por eso, a quien estima su cuerpo como al mundo
se le puede confiar el mundo;
a quien ama su cuerpo como al mundo
se le puede encomendar el mundo.
Se lo escucha y no se oye: su nombre es lo inaudible.
Se lo palpa y no se alcanza: su nombre es lo intangible.
Estos tres no admiten más indagación,
así que se confunden en uno.
Su parte alta no es luminosa;
su parte baja no es oscura.
Como un cordel, sigue y sigue, y no puede nombrarse,
y vuelve a lo sin-cosa.
Esto se llama la forma sin forma,
la imagen de ninguna cosa;
esto se llama lo borroso y lo fugaz.
Sal a su encuentro, y no verás su cabeza;
síguelo, y no verás su espalda.
Empuña el Camino antiguo
para regir lo que hoy es.
Poder conocer el comienzo antiguo:
esto se llama el hilo del Camino.
demasiado hondos para ser conocidos.
Precisamente porque no pueden ser conocidos,
uno se esfuerza por darles figura:
vacilantes, como quien vadea un río en invierno;
cautos, como quien teme a los vecinos por los cuatro lados;
graves, todo compostura;
deshechos, como hielo a punto de fundirse;
macizos, como el bloque sin tallar;
abiertos, como un valle;
turbios, como agua revuelta.
¿Quién puede estar turbio y, aquietándose, aclararse despacio?
¿Quién puede estar quieto y, moviéndose largo, cobrar vida despacio?
Quien guarda este Camino no desea estar colmado.
Precisamente porque no se colma,
puede gastarse, y no hacerse nuevo.
guarda con firmeza la quietud.
Las diez mil cosas se levantan a la vez,
y yo contemplo su retorno.
Las cosas pululan y pululan;
cada una vuelve de nuevo a su raíz.
Volver a la raíz se llama quietud:
es decir, recobrar el mandato.
Recobrar el mandato se llama lo constante;
conocer lo constante se llama mirada clara.
No conocer lo constante es obrar a ciegas la ruina.
Quien conoce lo constante abarca;
quien abarca es ecuánime;
quien es ecuánime es entero;
quien es entero es cielo;
quien es cielo es el Camino;
quien es el Camino dura:
hundido el cuerpo, no hay peligro.
El siguiente: lo aman y lo alaban.
El siguiente: le temen.
El siguiente: lo desprecian.
Donde la buena fe no basta,
hay quien no tiene fe.
Remoto: avaro de palabras.
La obra se cumple, los asuntos marchan,
y los cien clanes dicen todos:
somos así por nosotros mismos.
hay humanidad y justicia.
Cuando salen la inteligencia y la agudeza,
hay gran impostura.
Cuando los seis parentescos no concuerdan,
hay piedad filial y amor de padres.
Cuando el estado está revuelto y a oscuras,
hay ministros leales.
y el pueblo ganará el céntuplo.
Corta con la humanidad, desecha la justicia,
y el pueblo volverá a la piedad filial y al amor de padres.
Corta con el ingenio, desecha el provecho,
y no habrá ladrones ni bandidos.
Estas tres frases, como adorno, no bastan;
por eso haya algo a que atenerse:
muestra lo llano, abraza el bloque sin tallar;
poco interés propio, escasos deseos.
El sí deferente y el sí seco, ¿qué distancia hay entre ellos?
Lo bueno y lo malo, ¿qué distancia los separa?
Lo que los hombres temen, uno no puede dejar de temerlo.
¡Qué desierto: no se le ve fin!
La multitud está radiante,
como en el festín del gran sacrificio,
como subiendo a las terrazas en primavera.
Yo solo estoy amarrado y no doy señal,
como el niño de pecho que aún no ha sonreído;
a la deriva, como si no hubiera adónde volver.
La multitud entera tiene de sobra;
yo solo parezco haber perdido lo mío.
¡Corazón de necio el mío — romo, romo!
Los hombres comunes brillan; yo solo estoy a oscuras.
Los hombres comunes escrutan; yo solo estoy embotado.
En calma — como el mar;
el viento alto — como si nunca fuera a parar.
La multitud entera tiene su empleo;
yo solo soy intratable, zafio.
Yo solo difiero de los hombres:
estimo mamar de la madre.
solo del Camino se sigue.
El Camino como cosa
es solo fugaz, solo borroso.
Fugaz, borroso: en su interior hay imagen;
borroso, fugaz: en su interior hay cosa.
Hondo, oscuro: en su interior hay esencia;
su esencia es muy verdadera:
en su interior hay buena fe.
De hoy hasta lo antiguo, su nombre no se va,
y por él se pasa revista a los comienzos de todo.
¿Cómo sé yo la figura de los comienzos de todo?
Por esto.
torcido, entonces derecho;
hueco, entonces lleno;
gastado, entonces nuevo;
poco, entonces ganancia;
mucho, entonces extravío.
Por eso el sabio abraza el Uno
y es el modelo del mundo.
No se exhibe, por eso ve claro;
no se da la razón, por eso resalta;
no se alaba, por eso tiene mérito;
no se enaltece, por eso dura.
Precisamente porque no contiende,
nadie en el mundo puede contender con él.
Lo que los antiguos decían — «doblado, entonces entero» —
¡no eran palabras vacías!
Entero de verdad, a él se vuelve.
Pues el viento huracanado no dura una mañana;
el aguacero no dura un día.
¿Quién los hace? El cielo y la tierra.
Si ni el cielo y la tierra pueden durar,
¿cuánto menos el hombre?
Por eso, quien se aplica al Camino
se hace uno con el Camino;
quien al poder, uno con el poder;
quien a la pérdida, uno con la pérdida.
A quien es uno con el Camino,
el Camino también se alegra de recibirlo;
a quien es uno con el poder,
el poder también se alegra de recibirlo;
a quien es uno con la pérdida,
la pérdida también se alegra de recibirlo.
Donde la buena fe no basta,
hay quien no tiene fe.
quien da zancadas no camina.
Quien se exhibe no ve claro;
quien se da la razón no resalta;
quien se alaba no tiene mérito;
quien se enaltece no dura.
Para el Camino, esto se dice:
comida sobrante, tumor del andar.
Las cosas suelen aborrecerlo;
por eso el hombre del Camino no se detiene ahí.
nacida antes que el cielo y la tierra.
Silenciosa, despoblada,
está sola y no cambia,
gira en redondo y no peligra:
puede ser la madre del mundo.
No sé su nombre;
la apodo Camino,
y forzado a darle nombre, la llamo grande.
Grande quiere decir que pasa;
pasar quiere decir que se aleja;
alejarse quiere decir que vuelve.
Así el Camino es grande,
el cielo es grande,
la tierra es grande,
y el rey también es grande.
En el ámbito hay cuatro grandes,
y el rey ocupa uno de sus lugares.
El hombre toma su ley de la tierra;
la tierra toma su ley del cielo;
el cielo toma su ley del Camino;
el Camino toma su ley de lo que es así por sí mismo.
la quietud es la señora de la agitación.
Por eso el sabio viaja el día entero
sin apartarse del carro de carga.
Aunque haya vistas espléndidas,
se queda sereno en su sitio, por encima de ellas.
¿Cómo puede el señor de diez mil carros
tratar su persona más ligera que el mundo?
Ligero, pierde la raíz;
agitado, pierde el señorío.
el buen hablar no deja tacha ni reproche;
el buen contar no usa fichas ni varillas;
el buen cerrar no usa tranca ni cerrojo, y no puede abrirse;
el buen atar no usa cuerda ni nudo, y no puede desatarse.
Por eso el sabio es siempre bueno salvando hombres,
y no hay hombre desechado;
es siempre bueno salvando cosas,
y no hay cosa desechada.
Esto se llama heredar la claridad.
Así, el hombre bueno es maestro del que no es bueno,
y el que no es bueno es materia del bueno.
No honrar al maestro,
no amar la materia:
aun sabiendo mucho, es gran extravío.
Esto se llama lo esencial y sutil.
guarda lo hembra:
sé barranco del mundo.
Siendo barranco del mundo,
el poder constante no te deja,
y vuelves al niño de pecho.
Conoce lo blanco,
guarda lo negro:
sé modelo del mundo.
Siendo modelo del mundo,
el poder constante no te yerra,
y vuelves a lo sin-límite.
Conoce el honor,
guarda la afrenta:
sé valle del mundo.
Siendo valle del mundo,
el poder constante te basta,
y vuelves al bloque sin tallar.
El bloque, al cortarse, se hace utensilios;
el sabio, al usarlo, se hace cabeza de los oficios.
Por eso la gran hechura no corta.
veo que no lo logrará.
El mundo es vaso sagrado:
no se puede hacer con él.
Quien hace, lo malogra;
quien agarra, lo pierde.
Pues las cosas, unas marchan, otras siguen;
unas soplan suave, otras fuerte;
unas son fuertes, otras flacas;
unas cargan, otras se derrumban.
Por eso el sabio deja lo excesivo,
deja lo lujoso,
deja lo desmedido.
no fuerza el mundo con las armas:
esa clase de asunto gusta de devolverse.
Donde acampó el ejército nacen zarzas y espinos.
Tras la gran tropa vienen, sin falta, años de hambre.
El bueno da el fruto, y nada más;
no se atreve a tomar por la fuerza.
Da el fruto y no se enaltece,
da el fruto y no se alaba,
da el fruto y no se ensoberbece,
da el fruto porque no puede evitarlo,
da el fruto y no fuerza.
Las cosas, en su plenitud, envejecen:
esto se llama no ser el Camino.
Lo que no es el Camino acaba pronto.
las cosas suelen aborrecerlas;
por eso el hombre del Camino no se detiene ahí.
El señor, en su morada, honra la izquierda;
en la guerra, honra la derecha.
Las armas son útiles de mal agüero,
no útiles del señor;
las usa porque no puede evitarlo,
y lo mejor es la calma sin apego.
Vence y no lo halla hermoso;
quien lo halla hermoso
es que se alegra de matar hombres.
Y quien se alegra de matar hombres
no puede lograr su voluntad en el mundo.
En lo fausto se honra la izquierda;
en lo infausto se honra la derecha.
El general segundo se pone a la izquierda;
el general en jefe se pone a la derecha:
es decir, se colocan según el rito fúnebre.
Cuando los muertos son multitud,
se los llora con duelo y aflicción;
en la victoria, se está como en el rito fúnebre.
El bloque sin tallar es pequeño,
pero nadie en el mundo puede hacerlo súbdito.
Si nobles y reyes pudieran guardarlo,
las diez mil cosas vendrían solas como huéspedes.
El cielo y la tierra se unirían
para hacer caer dulce rocío,
y el pueblo, sin que nadie se lo mande, se igualaría solo.
Cuando empieza la hechura, hay nombres.
Y habiendo ya nombres,
hay que saber también detenerse:
saber detenerse es no peligrar.
El Camino para el mundo es, en comparación,
como los arroyos y los valles para el río y el mar.
quien se conoce a sí mismo tiene la mirada clara.
Quien vence a los hombres tiene fuerza;
quien se vence a sí mismo es fuerte.
Quien sabe que tiene bastante es rico.
Quien avanza con esfuerzo tiene voluntad.
Quien no pierde su lugar dura.
Quien muere y no perece, ese es longevo.
puede ir a izquierda y a derecha.
Las diez mil cosas se apoyan en él para vivir,
y no las rechaza;
la obra se cumple, y no toma el nombre.
Viste y nutre a las diez mil cosas
y no se hace su dueño:
constante sin deseo,
puede llamársele pequeño.
Las diez mil cosas vuelven a él
y no se hace su dueño:
puede llamársele grande.
Porque jamás se tiene a sí mismo por grande,
puede cumplir su grandeza.
y el mundo acude.
Acude y no recibe daño:
paz, llaneza, holgura.
La música y los manjares
detienen al caminante que pasa.
El Camino, al salir de la boca,
es soso: no tiene sabor.
Se lo mira, y no alcanza a verse;
se lo escucha, y no alcanza a oírse;
se lo usa, y no alcanza a agotarse.
tuvo antes que extenderse;
lo que ha de debilitarse
tuvo antes que fortalecerse;
lo que ha de caer
tuvo antes que alzarse;
lo que ha de quitarse
tuvo antes que darse.
Esto se llama la claridad sutil.
Lo blando y lo débil vencen a lo duro y lo fuerte.
El pez no debe salir de la poza;
los útiles afilados del estado
no deben mostrarse a los hombres.
y nada queda sin hacer.
Si nobles y reyes pudieran guardarlo,
las diez mil cosas se transformarían solas.
Y si, transformadas, el deseo quisiera alzarse,
yo lo asentaría con el bloque sin tallar y sin nombre.
El bloque sin tallar y sin nombre
también acabará sin deseo.
Sin deseo y en quietud,
el mundo se asentará solo.
el cielo alcanzó el Uno y fue claro;
la tierra alcanzó el Uno y fue firme;
los espíritus alcanzaron el Uno y fueron potentes;
los valles alcanzaron el Uno y fueron llenos;
las diez mil cosas alcanzaron el Uno y vivieron;
nobles y reyes alcanzaron el Uno y fueron la norma del mundo.
Llevado más lejos:
el cielo, sin lo que lo hace claro, bien podría rajarse;
la tierra, sin lo que la hace firme, bien podría ceder;
los espíritus, sin lo que los hace potentes, bien podrían apagarse;
los valles, sin lo que los hace llenos, bien podrían secarse;
las diez mil cosas, sin lo que las hace vivir, bien podrían extinguirse;
nobles y reyes, sin lo que los hace honrados y altos, bien podrían caer.
Así, lo honrado toma lo humilde por raíz;
lo alto toma lo bajo por cimiento.
Por eso nobles y reyes se llaman a sí mismos
el huérfano, el viudo, el desprovisto.
¿No es esto tomar lo humilde por raíz? ¿No lo es?
Así, cuenta las piezas de un carro, y no hay carro.
No desees tintinear como el jade;
suena como las piedras.
la debilidad es el uso del Camino.
Las diez mil cosas del mundo nacen del ser;
el ser nace del no-ser.
y lo practica con diligencia.
El letrado mediano oye el Camino:
ya lo guarda, ya lo pierde.
El letrado inferior oye el Camino,
y suelta la carcajada.
Si no riera, no bastaría para ser el Camino.
Por eso las palabras asentadas lo dicen:
el camino claro parece sombrío,
el camino que avanza parece retroceder,
el camino llano parece áspero,
el poder alto parece un valle,
la gran blancura parece afrenta,
el poder ancho parece no bastar,
el poder firme parece furtivo,
la verdad maciza parece mudar,
el gran cuadrado no tiene esquinas,
el gran vaso tarde se completa,
la gran nota apenas tiene sonido,
la gran imagen no tiene forma.
El Camino se oculta y no tiene nombre.
Pero solo el Camino
es bueno prestando y completando.
el uno engendra el dos;
el dos engendra el tres;
el tres engendra las diez mil cosas.
Las diez mil cosas cargan a la espalda el yin y abrazan el yang,
y el aliento que media las pone en armonía.
Lo que los hombres aborrecen
es ser el huérfano, el viudo, el desprovisto,
y reyes y príncipes lo toman por título.
Pues las cosas, unas menguan y salen ganando,
otras crecen y salen perdiendo.
Lo que los hombres enseñan,
yo también lo enseño:
el violento no logra su muerte.
Haré de esto el padre de mi enseñanza.
galopa sobre lo más duro del mundo.
Lo que no es entra donde no hay resquicio.
Por eso sé el provecho que hay en la no-acción.
La enseñanza sin palabras,
el provecho de la no-acción:
pocos en el mundo los alcanzan.
El cuerpo o los bienes: ¿cuál vale más?
Ganar o perder: ¿cuál enferma más?
Por eso, amar mucho cuesta sin falta caro,
y atesorar mucho pierde grueso.
Quien sabe que tiene bastante no sufre afrenta;
quien sabe detenerse no peligra:
y puede durar largamente.
su uso no se gasta.
La gran plenitud parece vacía:
su uso no se agota.
La gran rectitud parece torcida,
la gran destreza parece torpe,
la gran elocuencia parece tartamuda.
La agitación vence al frío;
la quietud vence al calor.
Claro y quieto: la norma del mundo.
los caballos de guerra se retiran a estercolar los campos.
Cuando el mundo no tiene el Camino,
los caballos de guerra crían en los arrabales.
No hay desastre mayor que no saber que se tiene bastante;
no hay falta mayor que el deseo de obtener.
Por eso la suficiencia de saber que se tiene bastante
es suficiencia constante.
sin asomarse a la ventana, ver el camino del cielo.
Cuanto más lejos se sale,
menos se conoce.
Por eso el sabio
conoce sin viajar,
nombra sin ver,
completa sin actuar.
el Camino es perder cada día.
Perder y volver a perder,
hasta llegar a la no-acción:
no hacer nada, y nada queda sin hacer.
El mundo se toma siempre sin asuntos;
en cuanto hay asuntos,
ya no basta para tomar el mundo.
hace suyo el corazón de los cien clanes.
Al bueno, yo lo trato como bueno;
al que no es bueno, también lo trato como bueno:
así se gana la bondad.
Al de buena fe, yo le doy fe;
al que no tiene fe, también le doy fe:
así se gana la buena fe.
El sabio, en el mundo, todo lo recoge;
por el bien del mundo enturbia su corazón.
Los cien clanes vuelcan hacia él ojos y oídos,
y el sabio los hace a todos niños.
Los compañeros de la vida son tres de cada diez;
los compañeros de la muerte son tres de cada diez;
y los hombres cuyo vivir los mueve hacia el terreno de la muerte
también son tres de cada diez.
¿Por qué razón?
Por la espesura con que viven su vida.
Pues he oído que quien es bueno guardando la vida
camina por el monte sin topar rinoceronte ni tigre,
entra en el ejército sin que lo toquen coraza ni arma;
el rinoceronte no halla dónde hundir su cuerno,
el tigre no halla dónde poner sus zarpas,
el arma no halla dónde alojar su filo.
¿Por qué razón?
Porque en él no hay terreno de muerte.
el poder las cría;
las cosas les dan forma;
las circunstancias las completan.
Por eso, entre las diez mil cosas,
no hay una que no venere el Camino y honre el poder.
La veneración del Camino, la honra del poder:
nadie los manda, y son constantes, así por sí mismos.
Así el Camino les da vida, y el poder las cría:
las hace crecer, las nutre,
las forma, las madura,
las mantiene, las cobija.
Darles vida y no poseerlas,
obrar y no apoyarse en ello,
hacerlas crecer y no señorearlas:
esto se llama el poder oscuro.
es la madre del mundo.
Alcanzada la madre,
se conoce al hijo;
conocido el hijo,
se vuelve a guardar la madre:
hundido el cuerpo, no hay peligro.
Tapa sus aberturas,
cierra sus puertas:
hasta el fin de la vida no te cansarás.
Abre sus aberturas,
multiplica sus asuntos:
hasta el fin de la vida no tendrás remedio.
Ver lo pequeño se llama mirada clara;
guardar lo blando se llama fuerza.
Usa su luz,
vuelve de nuevo a su claridad,
y no dejes al cuerpo desgracia:
esto es vestirse de lo constante.
andaría por el gran Camino,
y solo desviarme temería.
El gran Camino es muy llano,
pero al pueblo le gustan los atajos.
La corte está muy barrida;
los campos, muy yermos;
los graneros, muy vacíos.
Vestir sedas bordadas,
ceñir espadas afiladas,
hartarse de comida y bebida,
y tener bienes y riquezas de sobra:
a esto se le llama jactancia de ladrón.
¡No es el Camino!
lo bien abrazado no se suelta:
los hijos y los nietos no cesarán de ofrecer el sacrificio.
Cultivado en la persona,
su poder es verdadero;
cultivado en la familia,
su poder es sobrado;
cultivado en la aldea,
su poder es duradero;
cultivado en el estado,
su poder es abundante;
cultivado en el mundo,
su poder es universal.
Así, mira la persona por la persona,
la familia por la familia,
la aldea por la aldea,
el estado por el estado,
el mundo por el mundo.
¿Cómo sé yo que el mundo es así?
Por esto.
se compara al recién nacido.
Avispas, alacranes, víboras y serpientes no lo pican;
las fieras no lo apresan;
las aves de rapiña no lo golpean.
Huesos blandos, tendones flojos — y el puño firme.
No conoce aún la unión de la hembra y el macho,
y se le alza entero: es el colmo de la esencia.
Grita el día entero y no enronquece:
es el colmo de la armonía.
Conocer la armonía se llama lo constante;
conocer lo constante se llama mirada clara.
Engrosar la vida se llama mal presagio;
que el corazón mande al aliento se llama forzar.
Las cosas, en su plenitud, envejecen:
a esto se le llama no ser el Camino.
Lo que no es el Camino acaba pronto.
el que habla no sabe.
Tapa sus aberturas,
cierra sus puertas,
embota lo afilado,
desata lo enredado,
templa el resplandor,
se hace uno con el polvo:
esto se llama la unidad oscura.
Por eso no se lo puede ganar con la cercanía,
ni se lo puede ganar con la distancia;
no se lo puede ganar con el provecho,
ni se lo puede ganar con el daño;
no se lo puede ganar con la honra,
ni se lo puede ganar con la bajeza.
Por eso es lo más honrado del mundo.
con la sorpresa se usan las armas;
sin asuntos se toma el mundo.
¿Cómo sé yo que es así?
Por esto.
Cuantas más vedas y tabúes tiene el mundo,
más pobre es el pueblo;
cuantos más útiles afilados tiene el pueblo,
más se enturbia el estado;
cuanta más destreza e ingenio tienen los hombres,
más cosas extrañas surgen;
cuanto más se proclaman leyes y decretos,
más ladrones y bandidos hay.
Por eso el sabio dice:
yo no actúo, y el pueblo se transforma solo;
yo amo la quietud, y el pueblo se endereza solo;
yo no tengo asuntos, y el pueblo se enriquece solo;
yo no tengo deseo, y el pueblo se vuelve solo el bloque sin tallar.
su pueblo es honrado, honrado.
Su gobierno escruta y escruta:
su pueblo es mezquino, mezquino.
La desgracia: aquello en que la dicha se apoya;
la dicha: aquello en que la desgracia se agazapa.
¿Quién conoce su término?
No tiene rectitud fija:
lo recto vuelve a hacerse extraño,
lo bueno vuelve a hacerse monstruoso.
El extravío de los hombres,
sus días llevan ya mucho tiempo.
Por eso el sabio es cuadrado y no corta,
es anguloso y no hiere,
es derecho y no se desmanda,
es luminoso y no deslumbra.
nada como la mesura.
Pues solo la mesura
se llama someterse temprano;
someterse temprano se llama acumular poder con peso;
acumulando poder con peso, nada queda sin vencer;
si nada queda sin vencer, nadie conoce su término;
si nadie conoce su término,
se puede tener el estado;
teniendo la madre del estado,
se puede durar largamente.
Esto se llama raíz honda y cepa firme:
el camino de larga vida y larga mirada.
Cuando con el Camino se preside el mundo,
sus espectros no hacen de espíritus;
no es que sus espectros no hagan de espíritus:
es que sus espíritus no dañan a los hombres.
No es que sus espíritus no dañen a los hombres:
es que tampoco el sabio daña a los hombres.
Y como estos dos no se dañan entre sí,
sus poderes confluyen y vuelven.
la confluencia del mundo,
la hembra del mundo.
La hembra vence siempre al macho con la quietud:
por la quietud está abajo.
Así, el gran estado, poniéndose debajo del pequeño,
gana al estado pequeño;
el estado pequeño, poniéndose debajo del grande,
gana al estado grande.
Así, uno se pone debajo y gana;
el otro está debajo y gana.
El gran estado no quiere más que juntar y criar hombres;
el estado pequeño no quiere más que entrar a servir a los hombres.
Y para que los dos logren lo que desean,
al grande conviene ponerse debajo.
tesoro del hombre bueno,
amparo del hombre que no es bueno.
Las palabras hermosas pueden venderse en el mercado;
la conducta honorable puede poner a un hombre sobre otros.
Lo que en los hombres no es bueno, ¿por qué desecharlo?
Por eso, al entronizar al Hijo del Cielo
e instalar a los tres ministros,
aunque haya discos de jade presentados delante de cuadrigas,
no vale tanto como ofrecer, sentado, este Camino.
¿Por qué estimaron los antiguos este Camino?
¿No dijeron: con él, lo que se busca se obtiene,
y el que tiene culpa, con él se libra?
Por eso es lo más honrado del mundo.
ocúpate sin ocupación;
saborea lo sin sabor.
Grande o pequeño, mucho o poco:
responde al rencor con virtud.
Planea lo difícil mientras es fácil;
haz lo grande mientras es pequeño.
Los asuntos difíciles del mundo nacen sin falta de lo fácil;
los asuntos grandes del mundo nacen sin falta de lo pequeño.
Por eso el sabio jamás hace lo grande,
y así puede cumplir su grandeza.
Las promesas ligeras traen sin falta poca fe;
la mucha facilidad trae sin falta mucha dificultad.
Por eso el sabio aun esto lo trata como difícil,
y así, al final, nada le es difícil.
lo que aún no apunta es fácil de prever.
Lo quebradizo es fácil de partir;
lo menudo es fácil de dispersar.
Hazlo antes de que sea;
ordénalo antes de que se desordene.
El árbol que llena los brazos
nace de un brote fino como un pelo;
la torre de nueve pisos
se levanta de un montón de tierra;
el viaje de mil li
comienza bajo el pie.
Quien hace, lo malogra;
quien agarra, lo pierde.
Por eso el sabio no actúa, y así no malogra;
no agarra, y así no pierde.
El pueblo, en sus empresas,
siempre las echa a perder al borde de cumplirlas.
Cuida el final como el comienzo,
y no habrá empresa perdida.
Por eso el sabio desea no desear,
y no tiene por preciosos los bienes difíciles de obtener;
aprende a no aprender,
y vuelve adonde la multitud ha pasado de largo:
para asistir a las diez mil cosas en lo que son así por sí mismas,
sin atreverse a actuar.
no aclaraban con él al pueblo:
querían con él hacerlo simple.
Si el pueblo es difícil de regir,
es porque sabe demasiado.
Así, regir el estado con sabiduría
es el saqueo del estado;
regirlo sin sabiduría
es la dicha del estado.
Conocer estos dos
es también la regla y el modelo.
Conocer constantemente la regla y el modelo:
esto se llama el poder oscuro.
El poder oscuro es hondo, es remoto;
con las cosas, vuelve atrás —
y solo entonces llega a la gran corriente.
es porque son buenos para estar debajo de ellos:
por eso pueden ser reyes de los cien valles.
Así, quien quiera estar sobre el pueblo
debe ponerse debajo con sus palabras;
quien quiera estar delante del pueblo
debe ponerse detrás con su persona.
Por eso el sabio está arriba,
y el pueblo no siente el peso;
está delante,
y el pueblo no recibe daño.
Por eso el mundo lo empuja con gusto hacia adelante y no se cansa.
Como no contiende,
nadie en el mundo puede contender con él.
que parece no asemejarse a nada.
Precisamente porque es grande,
parece no asemejarse a nada.
Si se asemejara,
¡cuánto tiempo haría ya que sería pequeño!
Yo tengo tres tesoros;
los sostengo y los guardo.
El primero es la compasión;
el segundo, la sobriedad;
el tercero, no atreverme a ser el primero del mundo.
Compasivo, puedo ser valiente;
sobrio, puedo ser ancho;
sin atreverme a ser el primero del mundo,
puedo ser cabeza de los vasos cumplidos.
Hoy se deja la compasión y se quiere el valor,
se deja la sobriedad y se quiere la anchura,
se deja el estar detrás y se quiere el estar delante:
¡eso es la muerte!
Pues la compasión, en la batalla, vence,
y en la defensa, resiste.
Al que el cielo quiere salvar,
con la compasión lo escuda.
el buen guerrero no se encoleriza;
el buen vencedor del enemigo no llega a las manos;
el buen empleador de los hombres se pone debajo de ellos.
Esto se llama el poder de no contender;
esto se llama la fuerza de emplear a los hombres;
esto se llama acompañar al cielo: el colmo de la antigüedad.
«No me atrevo a hacer de anfitrión: hago de huésped;
no me atrevo a avanzar una pulgada: retrocedo un pie.»
Esto se llama marchar sin marcha,
arremangar sin brazo,
arrastrar sin enemigo,
empuñar sin arma.
No hay desastre mayor que tomar a la ligera al enemigo;
tomarlo a la ligera está a un paso de perder mis tesoros.
Por eso, cuando dos ejércitos se alzan iguales,
vence el que se duele.
muy fáciles de practicar.
Nadie en el mundo puede entenderlas,
nadie puede practicarlas.
Las palabras tienen antepasado;
los asuntos tienen señor.
Precisamente porque no se sabe esto,
no se me sabe a mí.
Los que me saben son raros;
los que me imitan, preciosos.
Por eso el sabio viste tela burda y guarda jade en el pecho.
no saber, y creer que se sabe: enfermedad.
Pues solo quien se enferma de la enfermedad
deja por eso de estar enfermo.
El sabio no está enfermo
porque se enferma de la enfermedad:
por eso no está enfermo.
llega la gran autoridad.
No estreches el lugar donde mora;
no oprimas aquello de que vive.
Pues solo donde no se oprime
no nace el hastío.
Por eso el sabio se conoce y no se exhibe,
se ama y no se enaltece.
Así deja aquello y toma esto.
el valor en no atreverse hace vivir.
De estos dos, uno aprovecha y otro daña.
Lo que el cielo aborrece,
¿quién conoce su porqué?
Por eso el sabio aun esto lo trata como difícil.
El camino del cielo:
no contiende, y es bueno venciendo;
no habla, y es bueno respondiendo;
no llama, y las cosas vienen solas;
es holgado, y es bueno planeando.
La red del cielo es vasta:
de malla ancha, y nada se le escapa.
¿de qué sirve amedrentarlo con la muerte?
Si se lograra que el pueblo temiera siempre la muerte,
y al que hace lo extraño
yo pudiera prenderlo y matarlo,
¿quién se atrevería?
Constantemente hay un encargado de matar que mata.
Matar en lugar del encargado de matar:
eso se llama tallar en lugar del gran carpintero.
Y de los que tallan en lugar del gran carpintero,
raro es el que no se hiere la mano.
porque sus superiores comen demasiado tributo:
por eso pasa hambre.
El pueblo es difícil de regir
porque sus superiores actúan:
por eso es difícil de regir.
El pueblo toma a la ligera la muerte
porque sus superiores buscan la espesura de la vida:
por eso toma a la ligera la muerte.
Pues solo quien no hace de la vida su negocio
es más sabio que quien la tiene en gran precio.
al morir, duro y rígido.
Las diez mil cosas, hierbas y árboles, al nacer son tiernas y frágiles;
al morir, secas y agostadas.
Así, lo duro y lo rígido son compañeros de la muerte;
lo blando y lo débil son compañeros de la vida.
Por eso el ejército fuerte no vence,
y el árbol fuerte conoce el hacha.
Lo fuerte y lo grande quedan abajo;
lo blando y lo débil quedan arriba.
¿no es como tensar un arco?
Lo alto, lo baja;
lo bajo, lo alza;
lo que sobra, lo merma;
lo que falta, lo suple.
El camino del cielo
merma lo que sobra y suple lo que falta.
El camino de los hombres no es así:
merma lo que falta
para ofrendarlo a lo que sobra.
¿Quién puede tener de sobra y ofrendarlo al mundo?
Solo el que tiene el Camino.
Por eso el sabio obra y no se apoya en ello,
cumple la obra y no se queda en ella:
no desea mostrar su valía.
y para atacar lo duro y lo fuerte
nada puede vencerla:
no hay con qué cambiarla.
Que lo débil vence a lo fuerte
y lo blando vence a lo duro,
nadie en el mundo lo ignora,
nadie puede practicarlo.
Por eso el sabio dice:
«Recibir la mugre del estado:
eso se llama señor de los altares del suelo y del grano;
recibir lo infausto del estado:
eso es ser rey del mundo.»
Las palabras rectas parecen su revés.
queda sin falta rencor sobrante:
¿cómo puede tenerse eso por bueno?
Por eso el sabio sostiene la mitad izquierda de la tarja
y no exige nada de los hombres.
Quien tiene el poder cuida la tarja;
quien no tiene el poder cuida el diezmo.
El camino del cielo no tiene favoritos:
está constantemente con el hombre bueno.
Haz que haya aparejos de diez y de cien hombres, y no se usen;
haz que el pueblo tome en serio la muerte y no emigre lejos.
Aunque haya barcas y carros,
no haya dónde montarlos;
aunque haya corazas y armas,
no haya dónde formarlas.
Haz que los hombres vuelvan a anudar cuerdas y a usarlas.
Dulce su comida,
hermoso su vestido,
tranquila su morada,
alegre su costumbre.
Que los estados vecinos se divisen entre sí,
y se oigan unos a otros los gallos y los perros,
y el pueblo llegue a viejo y a la muerte
sin haber ido ni venido del uno al otro.
las palabras hermosas no son verdaderas.
El bueno no argumenta;
el que argumenta no es bueno.
El que sabe no es erudito;
el erudito no sabe.
El sabio no atesora:
cuanto más hace por los demás, más tiene;
cuanto más da a los demás, más posee.
El camino del cielo
aprovecha y no daña;
el camino del sabio
obra y no contiende.