道として言いうる道は、常の道ではない。
名として名づけうる名は、常の名ではない。
名の無いものは、天地の始めであり、
名の有るものは、万物の母である。
ゆえに、常に欲なくして、その妙を観、
常に欲ありて、その果てを観る。
この二つは、同じところから出て名を異にし、
ともに玄と呼ばれる。
玄のまた玄——
あらゆる妙の門である。

道可道，非常道，名可名，非常名；無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼；此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

天下のだれもが美を美と知るとき、すでに醜がある。
だれもが善を善と知るとき、すでに不善がある。
ゆえに有と無は相生じ、
難と易は相成り、
長と短は相較べ、
高と下は相傾き、
音と声は相和し、
前と後は相随う。
そこで聖人は無為の事に身を置き、
不言の教えを行う。
万物が興っても拒まず、
生んでも所有せず、
為しても恃まず、
功が成っても、そこに居座らない。
そもそも居座らないからこそ、
去らないのである。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

賢を尊ばなければ、民は争わない。
得がたい財を貴ばなければ、民は盗みをしない。
欲をそそるものを見せなければ、民の心は乱れない。
そこで聖人の治めかたは、
その心を虚しくし、その腹を実たし、
その志を弱め、その骨を強くする。
常に民を、知ること無く欲すること無いままに保ち、
知者どもに、あえて手出しをさせない。
無為を為せば、治まらないものはない。

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

道は虚ろで、汲んでも満ちることがない。
淵のように深く、万物の宗のようだ。
その鋭さを挫き、
そのもつれを解き、
その光を和らげ、
その塵に同じくする。
湛々と深く、かろうじて存るかのようだ。
私はそれがだれの子か知らない。
天帝よりも先にあったものらしい。

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

天地は仁ではない。
万物を藁の犬として扱う。
聖人は仁ではない。
百姓を藁の犬として扱う。
天地のあいだは、ふいごのようなものではないか。
虚ろでありながら尽きず、
動けば動くほど、いよいよ出てくる。
言葉が多ければ、たちまち行きづまる。
中を守るに如かない。

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

谷の神は死なない。
これを玄牝という。
玄牝の門、
これを天地の根という。
綿々として存るかのようで、
用いても尽きない。

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。

天は長く、地は久しい。
天地が長くかつ久しくありうるのは、
自ら生きようとしないからであり、
ゆえに長く生きることができる。
そこで聖人は、その身を後にして、かえって身は先となり、
その身を外にして、かえって身は存る。
私無きによるのではないか。
ゆえにその私を成すことができるのである。

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

最上の善は水のようである。
水は万物に利を与えて争わず、
人びとの嫌う場所に身を置く。
ゆえに道に近い。
居るには地が善く、
心には淵が善く、
与えるには仁が善く、
言葉には信が善く、
政には治が善く、
事には能が善く、
動くには時が善い。
そもそも争わないからこそ、咎がないのである。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

持ったまま満たすのは、やめておくに如かない。
鍛えて鋭くした刃は、長くは保てない。
金玉が堂に満ちても、守りきれる者はない。
富み貴くなって驕れば、自ら咎を遺す。
功が遂げられたら身を退く——天の道である。

持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

魂魄を載せて一を抱き、離れずにいられるか。
気を専らにして柔らかさを致し、嬰児のようでいられるか。
玄き鏡を洗い清めて、疵を無くしうるか。
民を愛し国を治めて、知によらずにいられるか。
天の門が開閉するとき、雌でいられるか。
明白に四方へ達して、無為でいられるか。
生み、養う。
生んでも所有せず、
為しても恃まず、
長となっても宰らない。
これを玄徳という。

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

三十本の輻が一つの轂を共にする。
その無があってこそ、車の用がある。
埴をこねて器を作る。
その無があってこそ、器の用がある。
戸と窓を鑿って室を作る。
その無があってこそ、室の用がある。
ゆえに有が利をなすのは、
無が用をなすからである。

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

五色は人の目を盲にする。
五音は人の耳を聾にする。
五味は人の口を損なう。
馬を馳せ狩りに駆けることは、人の心を狂わせる。
得がたい財は、人の行いを妨げる。
そこで聖人は腹のためにして、目のためにしない。
ゆえに彼を去てて此を取る。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

寵も辱も、驚きのようなもの。
大きな患いを、身のごとくに貴べ。
寵も辱も驚きのようだとは、どういうことか。
寵は下位のものであり、
得ては驚き、失っては驚く。
これを、寵も辱も驚きのようだという。
大きな患いを身のごとくに貴べとは、どういうことか。
私に大きな患いがあるのは、私に身があるからである。
私に身が無くなれば、何の患いがあろう。
ゆえに、身をもって天下のためにすることを貴ぶ者には、天下を寄せることができ、
身をもって天下のためにすることを愛しむ者には、天下を託すことができる。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

視ても見えない、これを夷と名づける。
聴いても聞こえない、これを希と名づける。
摶らえても得られない、これを微と名づける。
この三つは問い詰めようがなく、
ゆえに混じって一となる。
その上は明るくなく、その下は暗くない。
縄のように続いて名づけようがなく、
物無きところへ復り帰る。
これを状なき状、物なき象といい、
これを惚恍という。
迎えてもその首は見えず、
随ってもその後ろは見えない。
古の道を執って、今の有を御する。
古の始めを知りうること、
これを道の紀という。

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

古の善く士であった者は、微妙にして玄に通じ、
深くて識ることができない。
そもそも識りえないからこそ、しいてその容を述べる。
ためらうさまは、冬に川を渉るかのよう。
おそれるさまは、四方の隣を畏れるかのよう。
おごそかなさまは、容を正すかのよう。
ほどけるさまは、氷のいままさに融けるかのよう。
敦いさまは、あらきの木のよう。
曠いさまは、谷のよう。
混じるさまは、濁り水のよう。
誰が、濁りを静めて徐々に清ませることができるか。
誰が、安らぎを久しく動かして徐々に生じさせることができるか。
この道を保つ者は、満ちることを欲しない。
そもそも満ちないからこそ、
敝れたままで、新たに成そうとはしないのである。

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

虚を致すこと極まり、静を守ること篤い。
万物がこぞって興るとき、私はそれによって復るのを観る。
物は盛んに茂るが、それぞれその根に復り帰る。
根に帰ることを静といい、
これを命に復るという。
命に復ることを常といい、
常を知ることを明という。
常を知らなければ、妄りに動いて凶である。
常を知れば容れ、
容れれば公となり、
公であれば全く、
全ければ天であり、
天であれば道であり、
道であれば久しく、
身を没するまで殆うくない。

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

最上の君は、下の者がその存在を知るだけ。
その次は、親しまれ誉められる。
その次は、畏れられる。
その次は、侮られる。
信が足りなければ、信じられないことがあるのだ。
ゆったりとして、言葉を貴ぶ。
功が成り事が遂げられて、民はみな言う——
われわれは自ずからこうなのだ、と。

太上，下知有之，其次，親而譽之，其次，畏之，其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。

大道が廃れて、仁義がある。
智慧が出て、大偽がある。
六親が和せず、孝慈がある。
国家が昏乱して、忠臣がある。

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

聖を絶ち智を棄てれば、民の利は百倍する。
仁を絶ち義を棄てれば、民は孝慈に復る。
巧を絶ち利を棄てれば、盗賊はいなくなる。
この三つは、飾りとしては足りない。
ゆえに、拠るところを持たせる——
素を表わし、あらきの木を抱き、
私を少なくし、欲を寡なくせよ。

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡慾。

学を絶てば、憂いがない。
「はい」と「ああ」と、その隔たりはいくらか。
善と悪と、その隔たりはいかほどか。
人の畏れるものは、畏れないわけにいかない。
荒涼として、果てしがないことよ。
人びとは熙々として楽しげで、
太牢のご馳走にあずかるかのよう、
春に高台に登るかのよう。
私ひとり静かに、兆しも見せず、
まだ笑わない嬰児のよう。
疲れはてて、帰る所もないかのよう。
人びとはみな余りあるのに、
私ひとり置き忘れられたかのよう。
私は愚人の心なのか——混沌として。
俗人は昭々と明るく、
私ひとり昏々と暗い。
俗人は察々と細かく、
私ひとり悶々と鈍い。
静かなことは海のよう、
吹きわたって止まる所もないかのよう。
人びとはみな用があるのに、
私ひとり頑なで、鄙びている。
私ひとり人と異なって、
養い母を貴ぶのである。

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉﹗眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉﹗沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

大いなる徳の容は、ただ道にのみ従う。
道の物たるや、ただ恍、ただ惚。
惚として恍として、その中に象がある。
恍として惚として、その中に物がある。
窈として冥として、その中に精がある。
その精は甚だ真であり、その中に信がある。
今より古に及ぶまで、その名は去らず、
それによって万物の始まりを閲する。
私は何によって万物の始まりのさまを知るのか。
これによってである。

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

曲がれば全く、
枉めば直く、
窪めば盈ち、
敝れれば新しく、
少なければ得、
多ければ惑う。
そこで聖人は一を抱いて、天下の式となる。
自ら見せないから、明らかであり、
自ら是としないから、彰われ、
自ら誇らないから、功があり、
自ら矜らないから、長となる。
そもそも争わないからこそ、天下にこれと争いうる者がないのである。
古にいう「曲がれば全し」とは、どうして空言であろう。
まことに全くして、これに帰するのである。

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

言葉少ないのが、自ずから然るあり方である。
ゆえに飄風は朝のあいだも続かず、驟雨は一日も続かない。
誰がこれを為すのか。天地である。
天地ですら久しくはできないのに、まして人においてをや。
ゆえに道に従って事をなす者——
道を事とする者は、道に同じくなり、
徳を事とする者は、徳に同じくなり、
失を事とする者は、失に同じくなる。
道に同じき者は、道もまた喜んでこれを得、
徳に同じき者は、徳もまた喜んでこれを得、
失に同じき者は、失もまた喜んでこれを得る。
信が足りなければ、信じられないことがあるのだ。

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

爪先で立つ者は、立ちつづけられない。
大股で跨ぐ者は、歩きつづけられない。
自ら見せる者は、明らかでなく、
自ら是とする者は、彰われず、
自ら誇る者は、功がなく、
自ら矜る者は、長とならない。
それは道においては、余り飯、こぶの行いという。
物はこれを悪むことがある。
ゆえに道ある者は、そこに身を置かない。

企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。

物があり、混沌として成り、
天地より先に生まれた。
寂として寥として、
独り立って改まらず、
あまねく巡って息むことがない。
天下の母とするに足りる。
私はその名を知らない。
字して道といい、
しいて名づけて大という。
大なれば逝き、
逝けば遠く、
遠ければ反る。
ゆえに道は大、天は大、地は大、王もまた大である。
域中に四つの大があり、王はその一つに居る。
人は地に法り、
地は天に法り、
天は道に法り、
道は自ずから然るに法る。

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

重は軽の根であり、
静は躁の君である。
そこで聖人は、終日行いても輜重を離れない。
栄華の眺めがあろうとも、安らかに身を置いて超然としている。
どうして万乗の主でありながら、身をもって天下より軽くするのか。
軽ければ本を失い、
躁げば君を失う。

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

善く行く者は、轍の跡を残さない。
善く言う者は、瑕も咎もない。
善く数える者は、算木を使わない。
善く閉じる者は、閂なしに閉ざして、開くことができない。
善く結ぶ者は、縄なしに結んで、解くことができない。
そこで聖人は常に善く人を救い、ゆえに棄てられる人がない。
常に善く物を救い、ゆえに棄てられる物がない。
これを明を襲ぐという。
ゆえに善人は、不善人の師であり、
不善人は、善人の資である。
その師を貴ばず、その資を愛しまなければ、
智があっても大いに迷う。
これを要妙という。

善行無轍跡，善言無瑕讁；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

その雄を知って、その雌を守れば、天下の谿となる。
天下の谿となれば、常の徳が離れず、
嬰児に復り帰る。
その白を知って、その黒を守れば、天下の式となる。
天下の式となれば、常の徳が忒わず、
無極に復り帰る。
その栄を知って、その辱を守れば、天下の谷となる。
天下の谷となれば、常の徳が足りて、
あらきの木に復り帰る。
あらきの木は、散じて器となる。
聖人はこれを用いて、官の長となる。
ゆえに大いなる裁断は、割かないのである。

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

天下を取ろうとして、これに手を加える者——
私には、その得られないことが見えるだけだ。
天下は神器であって、手を加えることはできない。
為す者はこれを敗り、
執る者はこれを失う。
ゆえに物は、先に行くものもあれば随うものもあり、
息を吐くものもあれば吹くものもあり、
強いものもあれば弱いものもあり、
挫くものもあれば壊すものもある。
そこで聖人は、甚だしきを去り、奢りを去り、驕りを去る。

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

道をもって人主を佐ける者は、兵をもって天下に強さを誇らない。
その事は、好んで還ってくる。
軍の処った所には、荊棘が生え、
大軍の後には、必ず凶年がある。
善くする者は果たすだけで、あえて強さを取らない。
果たして矜らず、
果たして誇らず、
果たして驕らない。
果たすのは、やむをえないからであり、
果たして強がらない。
物は壮んになれば老いる。
これを不道という。
不道は早く已む。

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

そもそも立派な兵は、不祥の器である。
物はこれを悪むことがある。
ゆえに道ある者は、そこに身を置かない。
君子は、居るときには左を貴び、
兵を用いるときには右を貴ぶ。
兵は不祥の器であって、君子の器ではない。
やむをえずに用いるなら、恬淡を上とする。
勝っても、美しとしない。
これを美しとする者は、人を殺すことを楽しむ者である。
そもそも人殺しを楽しむ者は、天下に志を得ることはできない。
吉事には左を尚び、凶事には右を尚ぶ。
偏将軍は左に居り、上将軍は右に居る。
喪礼をもってこれに処る、というのである。
多くの人を殺せば、哀しみ悲しんで泣き、
戦いに勝てば、喪礼をもってこれに処る。

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。

道は常に名がない。
あらきの木は小さくとも、天下のだれも臣とすることはできない。
侯王がもしこれを守りえたなら、万物はおのずから賓として服するだろう。
天地が相合して甘露を降らせ、
民はだれの命令でもなく、おのずから均しくなる。
制度が始まって、名がある。
名がすでにあるなら、止まることを知らねばならない。
止まることを知れば、殆うくない。
道が天下にあるのをたとえれば、
川や谷が江海に注ぐようなものである。

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。

人を知る者は智であり、自らを知る者は明である。
人に勝つ者は力があり、自らに勝つ者は強い。
足るを知る者は富む。
強めて行う者は志がある。
その所を失わない者は久しい。
死んでも亡びない者は寿い。

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

大道は氾れて、左にも右にも行きわたる。
万物はこれに恃んで生まれるのに、何も言わず、
功が成っても、名を有とうとしない。
万物を衣せ養って、主とならない。
常に欲がないから、小と名づけることもできる。
万物が帰しても主とならないから、大と名づけることもできる。
終に自ら大とならないからこそ、
その大を成しうるのである。

大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

大いなる象を執れば、天下が往く。
往いて害がなく、安らかに、平らかに、泰らかである。
楽の音とご馳走には、過ぎゆく客も足を止める。
だが道が口から出るときは、淡として味がない。
視ても、見るに足りず、
聴いても、聞くに足りない。
だが用いても、尽きることがない。

執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

縮めようとするなら、必ずまず張らせよ。
弱めようとするなら、必ずまず強くさせよ。
廃そうとするなら、必ずまず興させよ。
奪おうとするなら、必ずまず与えよ。
これを微明という。
柔弱は剛強に勝つ。
魚は淵から脱け出てはならない。
国の利器は、人に示してはならない。

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

道は常に無為でありながら、為さないことはない。
侯王がもしこれを守りえたなら、万物はおのずから化すだろう。
化して欲が起こるなら、
私は名のないあらきの木をもって、これを鎮める。
名のないあらきの木——
それでまた、欲が無くなるだろう。
欲なくして静かであれば、
天下はおのずから定まるだろう。

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

上の徳は徳とせず、ゆえに徳がある。下の徳は徳を失うまいとし、ゆえに徳がない。上の徳は無為であって、為す理由もない。下の徳はこれを為して、為す理由がある。上の仁はこれを為して、為す理由がない。上の義はこれを為して、為す理由がある。上の礼はこれを為して、だれも応じなければ、腕をまくり上げて引き寄せる。ゆえに、道を失って後に徳があり、徳を失って後に仁があり、仁を失って後に義があり、義を失って後に礼がある。そもそも礼とは、忠信の薄れたものであり、乱の始めである。先回りの知は、道の華であり、愚の始めである。そこで大丈夫は、その厚きに身を置いて、その薄きに居らず、その実に身を置いて、その華に居らない。ゆえに彼を去てて此を取る。

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

昔、一を得たもの——
天は一を得て清く、
地は一を得て寧らかに、
神は一を得て霊しく、
谷は一を得て盈ち、
万物は一を得て生じ、
侯王は一を得て天下の貞しさとなった。
これを推しつめれば——
天は、清くする一がなければ、裂けるおそれがあり、
地は、寧らかにする一がなければ、崩れるおそれがあり、
神は、霊しくする一がなければ、歇むおそれがあり、
谷は、盈たす一がなければ、涸れるおそれがあり、
万物は、生かす一がなければ、滅びるおそれがあり、
侯王は、貴く高くする一がなければ、倒れるおそれがある。
ゆえに貴は賤を本とし、高は下を基とする。
そこで侯王は自ら、孤、寡、不穀と称する。
これは賤を本とすることではないのか。違うか。
ゆえに、車を数えあげれば、車は無くなる。
琭々と玉のようであることを欲せず、
珞々と石のようであれ。

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

反るのが、道の動きであり、
弱いのが、道の用きである。
天下の万物は有から生まれ、
有は無から生まれる。

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

上士は道を聞けば、勤めてこれを行う。
中士は道を聞けば、存るかと思えば亡いかと思う。
下士は道を聞けば、大いに笑う。
笑われないようでは、道とするに足りない。
ゆえに建言にこうある——
明るい道は、昧いかのよう。
進む道は、退くかのよう。
平らな道は、節くれだつかのよう。
上の徳は、谷のよう。
大いなる白は、汚れているかのよう。
広い徳は、足りないかのよう。
建てる徳は、盗むかのよう。
質朴な真は、移ろうかのよう。
大いなる方には、隅がなく、
大いなる器は、晩く成り、
大いなる音は、声が希で、
大いなる象には、形がない。
道は隠れて、名がない。
そもそもただ道だけが、善く貸し与え、かつ成し遂げるのである。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之﹕明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。

道は一を生み、一は二を生み、二は三を生み、三は万物を生む。
万物は陰を負って陽を抱き、
沖気をもって和をなす。
人の悪むところは、ただ孤、寡、不穀であるのに、
王公はそれを称とする。
ゆえに物は、損なわれて益すこともあれば、
益されて損なうこともある。
人の教えることは、私もまた教える——
強梁なる者は、まともな死を得ない。
私はこれを、教えの父としよう。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

天下の至柔が、天下の至堅を馳せ駆ける。
無は、間の無いところにも入る。
私はそれによって、無為の益あることを知る。
不言の教えと、無為の益——
天下に、これに及ぶものは希である。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

名と身と、どちらが親しいか。
身と財と、どちらが多るか。
得ると失うと、どちらが病か。
それゆえ、甚だ愛しめば必ず大いに費え、
多く蔵えれば必ず厚く失う。
足るを知れば辱められず、
止まるを知れば殆うくなく、
長久でありうる。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。

大いなる成は欠けたかのようで、その用は敝れない。
大いなる盈ちは虚ろのようで、その用は窮まらない。
大いなる直は、屈したかのようで、その用は滞らない。
大いなる巧は、拙いかのようで、その用は已まない。
大いなる弁は、訥であるかのようで、その用は違わない。
躁げば寒に勝ち、静かなれば熱に勝つ。
清静こそ、天下の正である。

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，其用不居。大巧若拙，其用不輟。大辯若訥，其用不差。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

天下に道があれば、走り馬を退けて畑を耕させる。
天下に道がなければ、軍馬が郊外に生まれる。
禍は、足るを知らないより大きいものはなく、
咎は、得ようと欲するより大きいものはない。
ゆえに、足るを知る足りこそ、常に足りるのである。

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

戸を出ないで、天下を知る。
窓を覗かないで、天の道を見る。
出ることいよいよ遠ければ、知ることいよいよ少ない。
そこで聖人は、行かないで知り、
見ないで名づけ、
為さないで成す。

不出戶，知天下；不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

学を為せば、日々に益し、
道を為せば、日々に損る。
これを損らしてまた損らし、
無為に至る。
無為にして、為さないことはない。
天下を取るのは、常に無事による。
事を有するに及んでは、天下を取るに足りない。

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

聖人には常の心がなく、
百姓の心を心とする。
善い者を、私は善しとする。
善くない者も、私はまた善しとする。
徳は善だからである。
信ある者を、私は信じる。
信なき者も、私はまた信じる。
徳は信だからである。
聖人は天下にあって、息をひそめ、
天下のために、その心を渾沌とさせる。
百姓はみな、その耳目をそそぐが、
聖人はみな、これをおさなごにする。

聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

生に出て、死に入る。
生の徒は、十に三あり、
死の徒は、十に三あり、
生きながら死地へ動いてゆく者も、また十に三ある。
それはなぜか。
生を生きようとすることが、厚いからである。
聞くところでは、善く生を養う者は、
陸を行いても、兕にも虎にも遇わず、
軍に入っても、鎧も武器も身に受けない。
兕はその角を投じる所がなく、
虎はその爪を措く所がなく、
武器はその刃を容れる所がない。
それはなぜか。
死地が無いからである。

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

道がこれを生み、徳がこれを畜い、
物がこれを形づくり、勢いがこれを成す。
そこで万物は、道を尊び徳を貴ばないものはない。
道の尊さ、徳の貴さは、
だれが命じたのでもなく、常に自ずから然るのである。
ゆえに道がこれを生み、徳がこれを畜い、
長じさせ、育て、
ととのえ、熟させ、
養い、覆う。
生んでも所有せず、
為しても恃まず、
長となっても宰らない。
これを玄徳という。

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

天下に始めがあり、それを天下の母とする。
すでにその母を得て、その子を知り、
すでにその子を知って、またその母を守れば、
身を没するまで殆うくない。
その穴を塞ぎ、その門を閉じれば、
終身、疲れない。
その穴を開き、その事を成せば、
終身、救われない。
小を見ることを明といい、
柔を守ることを強という。
その光を用いて、その明に復り帰れば、
身に殃いを遺さない。
これを常を習ぐという。

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。

もし私にわずかでも知があって、大道を行くとすれば、
ただ横道にそれることだけを畏れる。
大道は甚だ平らかなのに、民は小径を好む。
朝廷は甚だ掃き清められ、
田は甚だ蕪れ、
倉は甚だ虚しい。
綾織りの服を着、利剣を帯び、
飲食に飽き、財貨は余りある——
これを盗の誇りという。
道ではないことよ。

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉！

善く建てる者は抜かれず、
善く抱く者は外れず、
子孫は祭祀をやめない。
これを身に修めれば、その徳は真となり、
これを家に修めれば、その徳は余りあり、
これを郷に修めれば、その徳は長くつづき、
これを国に修めれば、その徳は豊かに、
これを天下に修めれば、その徳はあまねくなる。
ゆえに、身をもって身を観、
家をもって家を観、
郷をもって郷を観、
国をもって国を観、
天下をもって天下を観る。
私は何によって、天下のこうであることを知るのか。
これによってである。

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

徳を含むことの厚い者は、赤子にたぐえられる。
蜂もさそりもまむしも螫さず、
猛獣も襲わず、
猛禽も搏たない。
骨は弱く筋は柔らかいのに、握りは固い。
まだ牝牡の合を知らないのに、すべてが立つのは、
精の至りである。
終日泣き叫んでも嗄れないのは、
和の至りである。
和を知ることを常といい、
常を知ることを明という。
生を益すことを禍々しい兆しといい、
心が気を使役することを強という。
物は壮んになれば老いる。
これを不道という。
不道は早く已む。

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

知る者は言わず、言う者は知らない。
その穴を塞ぎ、その門を閉じ、
その鋭さを挫き、そのもつれを解き、
その光を和らげ、その塵に同じくする。
これを玄同という。
ゆえに、親しむこともできず、疎んずることもできない。
利することもできず、害することもできない。
貴ぶこともできず、賤しめることもできない。
ゆえに、天下の貴いものとなる。

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

正をもって国を治め、
奇をもって兵を用い、
無事をもって天下を取る。
私は何によって、そのこうであることを知るのか。これによってである。
天下に忌み諱みが多ければ、民はいよいよ貧しく、
民に利器が多ければ、国家はいよいよ昏み、
人に伎巧が多ければ、奇妙な物がいよいよ起こり、
法令がいよいよ明らかになれば、盗賊が多くなる。
ゆえに聖人は言う——
「私が無為であれば、民はおのずから化し、
私が静を好めば、民はおのずから正しく、
私が無事であれば、民はおのずから富み、
私が無欲であれば、民はおのずからあらきの木となる」と。

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昬；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云﹕「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」

その政が鈍くおおらかであれば、その民は純朴であり、
その政が細かく厳しければ、その民は欠けて貧しい。
禍には福が倚りかかり、
福には禍が伏している。
誰が、その極まりを知ろう。
そこには定まった正が無い。
正はまた奇となり、
善はまた妖となる。
人の迷い、その日々はまことに久しい。
そこで聖人は、方であっても割かず、
廉があっても傷つけず、
直であっても伸し掛からず、
光っても眩しくしない。

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。

人を治め天に事えるには、嗇むに如くものはない。
そもそもただ嗇むこと、これを早く服うという。
早く服うことを、重ねて徳を積むという。
重ねて徳を積めば、克てないものはない。
克てないものがなければ、その極まりを知る者はない。
その極まりを知られなければ、国を有つことができる。
国の母を有てば、長久でありうる。
これを、根を深くし柢を固くする、長生久視の道という。

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

大国を治めるのは、小魚を烹るようなものである。
道をもって天下に臨めば、その鬼も霊力を振るわない。
その鬼が霊力を持たないのではなく、その霊力が人を傷つけない。
その霊力が人を傷つけないだけでなく、聖人もまた人を傷つけない。
この両者が相傷つけない。
ゆえに徳は、こもごも帰するのである。

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

大国は下流である。
天下の交わるところ、天下の牝である。
牝は常に、静をもって牡に勝つ。
静をもって下るからである。
ゆえに大国が小国に下れば、小国を取り、
小国が大国に下れば、大国を取る。
ゆえに、下って取るものもあれば、下って取られるものもある。
大国は、人を併せ養いたいと欲するにすぎず、
小国は、入って人に事えたいと欲するにすぎない。
両者がそれぞれその欲するところを得るには、
大なる者こそ、下るのがふさわしい。

大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

道は、万物の奥である。
善人の宝であり、不善人も保たれるところである。
美しい言葉は売ることができ、
尊い行いは人を高めることができる。
人の不善も、どうして棄てることがあろう。
ゆえに天子を立て、三公を置くとき、
抱えるほどの璧を駟馬に先立てて献ずるよりも、
坐ったままこの道を進めるに如かない。
古がこの道を貴んだわけは、何か。
求めれば得られ、罪あっても免れる、と言うではないか。
ゆえに、天下の貴いものとなる。

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

無為を為し、無事を事とし、無味を味わう。
小を大とし、少を多とし、
怨みに報いるに、徳をもってする。
難しいことは、易しいうちに図り、
大きいことは、細かいうちに為す。
天下の難事は、必ず易から起こり、
天下の大事は、必ず細から起こる。
そこで聖人は、終に大を為さない。
ゆえに、その大を成しうるのである。
そもそも軽い請け合いは、必ず信が寡なく、
易しと見ることが多ければ、必ず難が多い。
そこで聖人ですら、これを難しとする。
ゆえに、終に難が無いのである。

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣

安らかなうちは、保ちやすく、
兆さないうちは、謀りやすい。
脆いうちは、融かしやすく、
微かなうちは、散らしやすい。
まだ有らないうちに、これを為し、
まだ乱れないうちに、これを治める。
抱えるほどの木も、毛先ほどの芽から生じ、
九層の台も、ひと盛りの土から起こり、
千里の行も、足下から始まる。
為す者はこれを敗り、執る者はこれを失う。
そこで聖人は、為さないからゆえに敗れず、
執らないからゆえに失わない。
民が事に従うさまは、常にほとんど成るころに敗れる。
終わりを慎むこと始めのごとくであれば、敗れる事はない。
そこで聖人は、欲しないことを欲し、
得がたい財を貴ばず、
学ばないことを学び、
衆人の通り過ぎたところへ復す。
万物の自ずから然るを輔けて、あえて為さないのである。

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

古の善く道を為した者は、
それによって民を明るくしたのではなく、
それによって民を愚かにしようとした。
民が治めにくいのは、その智が多いからである。
ゆえに、智をもって国を治めるのは、国の賊であり、
智をもって国を治めないのは、国の福である。
この両者を知ることが、また法度である。
常に法度を知ること、これを玄徳という。
玄徳は深く、遠く、
物とは逆さまである。
そうして後に、大いなる順いに至るのである。

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

江海が百谷の王でありうるのは、
善くその下にいるからであり、
ゆえに百谷の王でありうる。
そこで、民の上に立とうと欲すれば、必ず言葉でその下にくだり、
民の先に立とうと欲すれば、必ず身をその後ろに置く。
そこで聖人は、上に身を置いても民は重いとせず、
前に身を置いても民は害とは思わない。
そこで天下は、喜んで推して厭わない。
争わないからこそ、
天下に、これと争いうる者がないのである。

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

天下はみな言う、わが道は大きいが、似たものがないようだ、と。
そもそもただ大きいからこそ、似たものがないようなのである。
もし似たものがあったなら、とうの昔に細かくなっていたことだろう。
私には三つの宝があり、持ちつづけて保っている。
一は、慈。
二は、倹。
三は、あえて天下の先とならないこと。
慈なるがゆえに、勇でありえ、
倹なるがゆえに、広くありえ、
あえて天下の先とならないがゆえに、器の長と成りうる。
いま、慈を捨てて勇に走り、
倹を捨てて広さに走り、
後ろを捨てて先に走るなら——死あるのみ。
そもそも慈は、もって戦えば勝ち、もって守れば固い。
天がこれを救おうとするとき、慈をもってこれを衛るのである。

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

善く士たる者は、武ばらない。
善く戦う者は、怒らない。
善く敵に勝つ者は、交えない。
善く人を用いる者は、その下となる。
これを、争わざる徳といい、
これを、人を用いる力といい、
これを、天に配する、古の極みという。

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

兵を用いるに、こういう言葉がある——
「われはあえて主とならずに客となり、
あえて寸を進まずに尺を退く」と。
これを、行くに行列なく、
まくるに腕なく、
引き寄せるに敵なく、
執るに武器なし、という。
禍は、敵を軽んずるより大きいものはない。
敵を軽んずれば、ほとんどわが宝を失う。
ゆえに、兵を挙げて相まみえるときは、
哀しむ者が勝つのである。

用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

私の言葉は甚だ知りやすく、甚だ行いやすい。
それなのに天下のだれも、知ることができず、行うことができない。
言葉には宗があり、事には主がある。
そもそもそれを知らないから、私を知らないのである。
私を知る者は希であり、私に則る者は貴い。
そこで聖人は、粗布をまとって玉を懐に抱くのである。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

知っていながら知らないとするのが、上である。
知らないのに知っているとするのは、病である。
そもそもただ病を病とすれば、それゆえに病でない。
聖人が病でないのは、その病を病とするからである。
それゆえに、病でない。

知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

民が威しを畏れなくなれば、大いなる威が至る。
その居る所を狭めるな。
その生きる所を圧えつけるな。
そもそもただ圧えつけないからこそ、厭われないのである。
そこで聖人は、自ら知って自ら見せず、
自ら愛して自ら貴ばない。
ゆえに彼を去てて此を取る。

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴；故去彼取此。

敢えてすることに勇なれば、殺され、
敢えてしないことに勇なれば、活きる。
この両者は、利もあれば害もある。
天の悪むところ、誰がその故を知ろう。
聖人ですら、これを難しとする。
天の道は、
争わないで善く勝ち、
言わないで善く応じ、
召さないでおのずから来り、
ゆるやかでありながら善く謀る。
天の網は恢々と広く、
目は粗いが、失わない。

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

民が死を畏れないのに、どうして死をもってこれを懼すのか。
もし民に常に死を畏れさせえて、奇をなす者がいるなら、
私はそれを捕えて殺せるとして——誰が敢えてするのか。
常に、殺を司る者がいて殺すのである。
そもそも殺を司る者に代わって殺すのは、
大工の棟梁に代わって削るというものである。
大工の棟梁に代わって削る者で、
その手を傷つけない者は希である。

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

民が飢えるのは、その上が税を食むことの多いためである。それゆえに飢える。
民が治めにくいのは、その上が為すこと有るためである。それゆえに治めにくい。
民が死を軽んずるのは、その上が生を求めることの厚いためである。それゆえに死を軽んずる。
そもそもただ、生を生きがいにしない者こそ、
生を貴ぶ者より賢いのである。

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

人の生まれるときは、柔らかく弱く、
その死ぬときは、堅くこわばっている。
万物草木の生じるときは、柔らかく脆く、
その死ぬときは、枯れて干からびている。
ゆえに、堅く強いものは死の徒であり、
柔らかく弱いものは生の徒である。
そこで、兵は強ければ勝てず、
木は強ければ伐られる。
強大は下に身を置き、
柔弱は上に身を置く。

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。

天の道は、弓を張るのに似ているのではないか。
高いところは抑え、低いところは挙げ、
余りあるものは減らし、足りないものは補う。
天の道は、余りあるを減らして、足りないを補う。
人の道は、そうではない。
足りないものを減らして、余りあるものに奉る。
誰が、余りあるをもって天下に奉りうるのか。
ただ、道ある者だけである。
そこで聖人は、為しても恃まず、
功が成っても、そこに居座らない。
賢さを、見られたくないのである。

天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

天下に、水より柔弱なものはない。
しかも堅強を攻めるもので、これに勝りうるものはない。
これに代わりうるものが、無いからである。
弱が強に勝ち、柔が剛に勝つことは、
天下に知らない者はないのに、行いうる者はない。
そこで聖人は言う——
「国の垢を受ける者、これを社稷の主といい、
国の不祥を受ける者、これを天下の王という」と。
正しい言葉は、逆さまに聞こえる。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。

大きな怨みを和らげても、必ず余りの怨みが残る。
どうしてそれを、善とすることができよう。
そこで聖人は、割符の左半分を執って、人を責めない。
徳ある者は割符を司り、
徳なき者は取り立てを司る。
天の道に、えこひいきはない。
常に、善人に与するのである。

和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

小さな国、少ない民。
十人前、百人前の器があっても使わせず、
民に死を重んじさせて、遠くへ移らせない。
舟や車があっても、乗ってゆく所がなく、
鎧や武器があっても、並べる所がない。
人びとに、ふたたび縄を結んで用いさせ、
その食を甘しとし、
その服を美しとし、
その居を安しとし、
その俗を楽しとさせる。
隣の国は相望み、
鶏と犬の声が相聞こえても、
民は老いて死ぬまで、
相往き来しないのである。

小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

信ある言葉は美しくなく、
美しい言葉には信がない。
善い者は弁じず、
弁ずる者は善くない。
知る者は博くなく、
博い者は知らない。
聖人は積まない。
ことごとく人のためにして、おのれはいよいよ有ち、
ことごとく人に与えて、おのれはいよいよ多い。
天の道は、利して害さない。
聖人の道は、為して争わない。

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

L aozi Entire

Tao Te Ching

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