Дао де цзін
道德經
Вступна примітка
«Дао де цзін» (道德經, Daodejing) — засаднича книга даосизму, вісімдесят один короткий розділ ритмізованої афористичної прози, приписувана Лаоцзи, «старому вчителеві», чиє історичне існування лишається непевним. Традиція відносить текст до VI ст. до н. е., сучасна наука — радше до IV ст. до н. е.; найдавніші свідчення, гуодяньські бамбукові планки, датують близько 300 р. до н. е. Цей переклад зроблено з отриманого тексту редакції Ван Бі (III ст. н. е.) — з класичної китайської, не через англійську чи будь-який інший посередницький переклад.
Книга розпадається на дві частини: «Канон Дао» (розділи 1–37) і «Канон де» (розділи 38–81). Два її ключові поняття зумисне лишено без згладжування. 道 передано як «Дао» (з великої літери, коли йдеться про абсолют; «шлях» — там, де текст грає на буденному значенні, як у знаменитому зачині розділу 1). 德 передано як «сила» — у сенсі внутрішньої дієвої потенції, а не моральної «чесноти»; 無為 — як «недіяння», не «пасивність» і не «легка дія»; 自然 — як «саме собою таке», не «природа» (анахронізм). Стала пара образів — «десять тисяч речей» (萬物) і «Піднебесна» / «світ» (天下).
Голос тексту — стисла паралельна афористика: короткі врівноважені клаузи, антитези (буття / небуття, тверде / м’яке, чоловіче / жіноче), ланцюгові доводи й дослівні парадокси («дій недіянням», «знати незнання»). Переклад тримає цю стислість і симетрію, а не розганяє чотиризнакову клаузу у розлогу українську фразу: лаконізм тут і є голос. Де оригінал справді двозначний, двозначність лишено видимою, а не тихо розв’язано на користь красивішого прочитання.
Один давній спірний пункт варто назвати. У розділі 1 фразу 常無欲,以觀其妙 можна членувати двояко: «постійно без бажання — щоб споглядати потаємне» (як надруковано тут, за Ван Бі) або «постійно в небутті хочу споглядати…» (членуючи після 無). Це видання друкує перше читання й лишає натяк на друге у самій ритміці рядка.
ім’я, яке можна назвати, — не сталого ім’я.
Безіменне — початок неба й землі;
іменоване — мати десяти тисяч речей.
Тож постійно без бажання — щоб споглядати його потаємне;
постійно з бажанням — щоб споглядати його межі.
Ці двоє виходять разом, а різняться іменем;
разом назви їх темним.
Темне й ще темніше —
брама всього потаємного.
Коли всі знають добре як добре — уже й недобре.
Тож буття й небуття народжують одне одного,
важке й легке звершують одне одного,
довге й коротке міряються одне з одним,
високе й низьке хиляться одне до одного,
тон і голос вторять одне одному,
переднє й заднє йдуть услід одне одному.
Тому мудрець живе у справі недіяння,
чинить научання без слів;
десять тисяч речей постають — і він їх не відрікає,
народжує — та не привласнює,
діє — та не спирається,
звершує заслугу — та не осідає в ній.
І саме тому, що не осідає, вона його не покидає.
не цінуй важкоздобутих товарів — і народ не крастиме;
не показуй жаданого — і серце народу не бунтуватиме.
Тому мудрець урядує так:
випорожнює їхні серця, наповнює їхні шлунки,
послаблює їхні прагнення, зміцнює їхні кістки.
Він постійно тримає народ без знання й без бажань,
а тих, хто знає, — щоб не сміли діяти.
Дій недіянням — і не буде безладу.
Глибоке — немов праотець десяти тисяч речей.
Притупи його гостроту,
розв’яжи його плутанину,
пом’якши його сяйво,
зрівняйся з його пилом.
Затаєне — немов десь існує.
Не знаю, чиє воно дитя;
образ його — раніше за Владику.
для них десять тисяч речей — солом’яні пси.
Мудрець не гуманний:
для нього сто родин — солом’яні пси.
Простір між небом і землею —
хіба не як ковальський міх?
Порожній — та не вичерпується,
рухається — і що більше видає.
Багато слів — швидке виснаження;
краще триматися середини.
його звуть темним жіночим.
Брама темного жіночого —
її звуть коренем неба й землі.
Ледь-ледь тягнеться, немов існує;
у вжитку — невтомне.
Небо й земля тому спроможні на тривкість і довговічність,
що живуть не для себе;
тому й здатні жити довго.
Тому мудрець ставить себе позаду — і опиняється попереду;
відкидає себе — і зберігається.
Хіба не тому, що без власного зиску,
він і здатен звершити своє власне?
Вода добре живить десять тисяч речей і не змагається,
осідає в місцях, які людям осоружні,
і тому близька до Дао.
У житлі — добра земля,
у серці — добра глибина,
у даванні — добра гуманність,
у мові — добра щирість,
у правлінні — добрий лад,
у справі — добра вправність,
у русі — добра пора.
І саме тому, що не змагається, на ньому немає провини.
Гострити клинок до краю — довго не вбережеш.
Золото й нефрит наповнюють палату —
ніхто не здатен їх устерегти.
Багатство й знатність із пихою —
самі накликають на себе біду.
Заслугу звершив — сам відступи:
ось Шлях неба.
чи здатен не відпасти?
Зосередь дихання, дійди до м’якості —
чи здатен стати немовлям?
Очисти й змети темне свічадо —
чи здатен бути без вади?
Люби державу, врядуй народом —
чи здатен без знання?
Небесна брама розчиняється й стуляється —
чи здатен бути жіночим?
Ясний, наскрізь на всі чотири боки —
чи здатен без діяння?
Народжуй їх, викохуй їх:
народжуй — та не привласнюй,
дій — та не спирайся,
зрощуй — та не владарюй.
Це зветься темна сила.
і в її порожнечі лежить ужиток воза.
Мнуть глину, щоб виліпити посуд —
і в його порожнечі лежить ужиток посуду.
Прорубують двері й вікна, щоб зробити кімнату —
і в її порожнечі лежить ужиток кімнати.
Тож наявне дає зиск,
а відсутнє дає ужиток.
п’ять звуків оглушують людині вуха,
п’ять смаків притуплюють людині рот,
скачки й лови доводять людині серце до шалу,
важкоздобуті товари збивають людину з путі.
Тому мудрець дбає про черево, а не про око,
і відкидає одне, а бере друге.
знатну велику біду шануй, наче власне тіло.
Що означає «ласку й ганьбу приймай, наче переляк»?
Ласка — то принижене:
здобудеш її — наче переляк,
втратиш її — наче переляк.
Ось що означає «ласку й ганьбу приймай, наче переляк».
Що означає «велику біду шануй, наче власне тіло»?
Я маю велику біду через те,
що маю тіло;
а не мав би я тіла —
яка була б у мене біда?
Тож хто шанує світ, як власне тіло, —
тому можна довірити світ;
хто любить світ, як власне тіло, —
тому можна ввірити світ.
Слухаєш — не чуєш: звуть це рідким.
Хапаєш — не дістаєш: звуть це дрібним.
Ці троє годі допитати до кінця,
бо злиті вони воєдино.
Вершина його не яскрава,
низ його не темний.
Тягнеться, тягнеться — годі назвати,
знову вертає в безрічність.
Це зветься подобою без подоби,
образом без речі;
це зветься неясно-туманне.
Виходиш назустріч — не бачиш його голови,
ідеш услід — не бачиш його спини.
Тримайся давнього Дао,
щоб правити нинішнім наявним.
Здатний знати давній початок —
ось що зветься нитка Дао.
були потаємні, тонкі, темно-проникливі,
глибокі так, що годі впізнати.
І саме тому, що годі впізнати,
силоміць спробую їх змалювати.
Обачні — наче взимку переходять річку;
насторожені — наче бояться сусідів звідусіль;
поважні — немов гість;
плинні — наче крига, що ось-ось скресне;
щирі — наче необроблена колода;
розлогі — наче долина;
змішані — наче каламуть.
Хто здатен каламуть заспокоїти й повільно очистити?
Хто здатен спокій повільним рухом оживити?
Хто береже цей Шлях, не прагне повноти.
І саме тому, що не повний,
він здатен зношуватись — і не оновлюватись наново.
тримай спокій непохитно.
Десять тисяч речей постають разом —
а я споглядаю їх повернення.
Речі буяють у безлічі —
кожна вертає до свого кореня.
Повернення до кореня зветься спокоєм;
це зветься поверненням долі.
Повернення долі зветься сталим;
знати сталь зветься ясністю.
Не знати сталого — сваволя, і з неї лихо.
Знати сталь — то вмістити;
вмістити — то бути справедливим;
справедливий — то повний;
повний — то небесний;
небесний — то Дао;
Дао — то тривке;
до скону тіла — без загину.
Наступний — той, кого люблять і хвалять.
Наступний — той, кого бояться.
Наступний — той, з кого глузують.
Де замало довіри — там і буває недовіра.
Обачний — він цінує слова.
Заслугу звершено, справу зроблено,
а сто родин кажуть: це так само собою.
Виступила кмітливість і мудрування — з’явилась велика облуда.
Шестеро рідних у незлагоді — з’явилися шаноба й любов.
Держава в темряві й безладі — з’явилися вірні піддані.
і народ матиме стократ більший зиск.
Урви гуманність, відкинь справедливість —
і народ повернеться до шаноби й любові.
Урви хитрощі, відкинь зиск —
і не стане ні злодіїв, ні розбійників.
Цих трьох як припису не досить,
тож нехай буде до чого пристати:
являй просте, обіймай необроблену колоду,
менше своєкорисливості, менше бажань.
«Так» і «еге ж» —
чи багато між ними різниці?
Добре і зле —
чи велика між ними відстань?
Того, чого люди бояться,
не можна не боятися.
Пустельно! — і немає тому кінця-краю.
Люди веселяться, веселяться,
наче на великому бенкеті-жертві,
наче навесні сходять на терасу.
А я самотньо тихий — і ще без знаку,
наче немовля, що ще не сміялося;
знеможений — наче нема куди вертати.
У людей усього доволі,
а я самотньо — наче обділений.
Серце моє — то серце дурня, ай!
Змутніло, змутніло.
Прості люди — ясні-ясні,
а я самотньо тьмяний.
Прості люди — прозорі-прозорі,
а я самотньо смутний.
Тихий — наче море,
поривний — наче без упину.
У людей усіх є до чого прикластися,
а я самотньо впертий і наче простацький.
Я самотньо різнюся від людей
і ціную живлення з матері.
кориться лиш Дао.
Дао як річ —
лише неясне, лише туманне.
Туманне! неясне! —
а всередині є образ.
Неясне! туманне! —
а всередині є річ.
Глибоке! темне! —
а всередині є сім’я;
те сім’я вельми істинне,
а всередині є вірність.
Від нині й до давнини
ім’я його не зникає,
щоб оглядати початок усього.
Звідки я знаю подобу початку всього?
Ось звідси.
зігнутим — стаєш прямим,
запалим — стаєш повним,
зношеним — стаєш новим,
з малим — здобуваєш,
з багатьма — блукаєш.
Тому мудрець обіймає Єдине
і стає взірцем для світу.
Не показує себе — і тому ясний,
не має себе за правого — і тому осяйний,
не хвалиться собою — і тому має заслугу,
не пишається собою — і тому тривкий.
І саме тому, що не змагається,
у світі ніхто не здатен з ним змагатися.
Давнє слово «кривим — станеш цілим» —
хіба ж це порожня мова?
Воістину, цілим — до нього й вертаєш.
Тож рвучкий вітер не дме цілий ранок,
злива не ллється цілий день.
Хто ж це чинить? Небо й земля.
Коли навіть небо й земля не спроможні на тривке,
то що вже казати про людину?
Тож хто справляє справу за Дао,
той із Дао єдиний із Дао,
той із силою єдиний із силою,
той із втратою єдиний із втратою.
Єдиному з Дао — і Дао радо його приймає;
єдиному з силою — і сила радо його приймає;
єдиному з втратою — і втрата радо його приймає.
Де замало довіри — там і буває недовіра.
Хто крокує широко — не піде.
Хто показує себе — не ясний.
Хто має себе за правого — не осяйний.
Хто хвалиться собою — без заслуги.
Хто пишається собою — не тривкий.
Для Дао все це —
недоїдки й зайвий наріст.
Речам це буває осоружне,
тому той, хто має Дао, при цьому не осідає.
що постала раніше за небо й землю.
Беззвучна! безкрая!
Стоїть самотньо й не змінюється,
кружляє всюди й не знемагає,
і може бути матір’ю світу.
Я не знаю її імені,
позначу її словом «Дао»,
силоміць назву її «велике».
Велике зветься відхідним,
відхідне зветься далеким,
далеке зветься поворотним.
Тож Дао велике, небо велике,
земля велика, і володар теж великий.
У межах світу є чотири великих,
і володар посідає одне з місць.
Людина бере за взір землю,
земля бере за взір небо,
небо бере за взір Дао,
Дао бере за взір те, що само собою таке.
спокій — володар поривності.
Тому мудрець цілий день у дорозі
не розлучається з поклажним возом.
Хай і є пишні видовища —
він перебуває осторонь, безжурний.
Як же владар десяти тисяч колісниць
власним тілом легковажить світом?
Легковажність — і втратиш корінь,
поривність — і втратиш володаря.
Хто добре мовить — не лишає хиб і докорів.
Хто добре лічить — не вживає паличок.
Хто добре замикає — без засува й затвора, а не відчиниш.
Хто добре в’яже — без мотузки й пут, а не розв’яжеш.
Тому мудрець постійно добре рятує людей —
і тому нема покинутих людей;
постійно добре рятує речі —
і тому нема покинутих речей.
Це зветься переданою ясністю.
Тож добра людина — учитель недоброї,
а недобра людина — набуток доброї.
Хто не цінує свого вчителя,
хто не любить свого набутку,
хай і мудрий — глибоко заблукає.
Це зветься сокровенною таїною.
стань потоком для світу.
Ставши потоком для світу,
стала сила тебе не покине,
і ти повернешся до немовляти.
Знай своє біле, тримай своє чорне —
стань взірцем для світу.
Ставши взірцем для світу,
стала сила тебе не зрадить,
і ти повернешся до безмежжя.
Знай свою славу, тримай свою ганьбу —
стань долиною для світу.
Ставши долиною для світу,
стала сила буде повна,
і ти повернешся до необробленої колоди.
Розколеться колода — стане начинням;
мудрець уживає її — і стає старшим над урядниками.
Тож велике врядування не розтинає.
я бачу, що йому не вдасться.
Світ — священне начиння,
з ним не можна чинити:
хто чинить — той губить,
хто хапає — той втрачає.
Тож речі: одні йдуть — інші вслід,
одні дмуть тепло — інші холодом,
одні дужі — інші кволі,
одні здіймаються — інші занепадають.
Тому мудрець цурається надмірного,
цурається розкоші,
цурається пишноти.
не силує світ зброєю.
Така справа охоче вертається назад:
де стояло військо — там росте терня;
за великою раттю
неодмінно йдуть лихі роки.
Хто добрий — доводить до плоду й на тому спиняється,
не сміє з того брати силу.
Плід — та без пихи,
плід — та без хвальби,
плід — та без гордині,
плід — бо не було іншого виходу,
плід — та без силування.
Річ у розквіті сил старіє;
це зветься не-Дао,
а не-Дао рано кінчається.
начиння лиховісне,
речам воно буває осоружне,
тому той, хто має Дао, при ньому не осідає.
Шляхетний муж на дозвіллі цінує лівий бік,
а вживаючи зброю — цінує правий.
Зброя — начиння лиховісне,
не начиння шляхетного мужа;
лише коли нема іншого виходу, її вживають,
і спокій та стриманість — понад усе.
Здолавши — не милуйся,
бо милуватися цим —
означає тішитися з убивства людей.
А хто тішиться з убивства людей,
той не досягне мети у світі.
На щасливій справі шанують лівий бік,
на лиховісній — правий.
Молодший воєвода стоїть ліворуч,
старший воєвода стоїть праворуч —
кажу: за похоронним обрядом їх ставлять.
Убитих людей безліч —
оплакуй їх у скорботі й сльозах;
здобувши перемогу —
справляй її за похоронним обрядом.
Необроблена колода хоч і мала,
а ніхто в світі не здатен її підкорити.
Якби князі й володарі вміли її берегти,
десять тисяч речей самі скорилися б.
Небо й земля сходяться —
і зронюють солодку росу;
народ ніхто не велить —
а він сам вирівнюється.
Почав ся уряд — постали й імена;
а коли вже є імена,
то слід і знати, де спинитися;
знати, де спинитися, — щоб не було біди.
Дао у світі —
наче потоки й долини супроти рік і морів.
хто знає себе — ясний.
Хто долає людей — має силу;
хто долає себе — дужий.
Хто знає досить — багатий.
Хто силоміць чинить — має волю.
Хто не втрачає свого місця — тривкий.
Хто вмирає, та не гине, — довговічний.
воно й ліворуч, і праворуч.
Десять тисяч речей спираються на нього, щоб жити, — і воно їх не відрікає,
звершує заслугу — та не називає її своєю.
Одягає й живить десять тисяч речей — та не владарює над ними;
постійно без бажання — його можна назвати малим.
Десять тисяч речей вертають до нього — та воно не владарює;
його можна назвати великим.
І саме тому, що воно ніколи не має себе за велике,
воно й здатне звершити своє велике.
і світ рушить до тебе.
Рушить — і без шкоди,
у мирі, спокої, злагоді.
На музику й наїдки
подорожній спиняється.
А Дао вимовлене вустами —
прісне, без смаку;
дивишся — і не набачишся,
слухаєш — і не наслухаєшся,
а вживаєш — і не вичерпаєш.
неодмінно спершу розтягни.
Хочеш щось послабити —
неодмінно спершу зміцни.
Хочеш щось повалити —
неодмінно спершу піднеси.
Хочеш щось відібрати —
неодмінно спершу дай.
Це зветься потаємною ясністю.
М’яке й кволе долає тверде й дуже.
Рибі не можна виходити з глибини,
гострого начиння держави не можна показувати людям.
Якби князі й володарі вміли його берегти,
десять тисяч речей самі перетворювалися б.
Перетворюючись, забажали б діяти —
а я приборкав би їх безіменною необробленою колодою.
Безіменна необроблена колода —
і теж не буде бажань.
Без бажань — то спокій,
і світ сам вирівняється.
Нижча сила не втрачає сили з ока — і тому не має сили.
Вища сила недіюча — і не має задля чого діяти.
Нижча сила діє — і має задля чого діяти.
Вища гуманність діє — і не має задля чого діяти.
Вища справедливість діє — і має задля чого діяти.
Вища обрядовість діє — а коли ніхто не відповідає,
то закочує рукав і тягне силоміць.
Тож утративши Дао, доходять до сили;
утративши силу — до гуманності;
утративши гуманність — до справедливості;
утративши справедливість — до обрядовості.
А обрядовість — то витончення вірності й щирості,
і початок безладу.
Хто знає наперед — той квіт Дао
і початок глупоти.
Тому справжній муж перебуває в товщі, а не в тонині;
перебуває в плоді, а не в квіті.
Тож відкидає одне, а бере друге.
небо здобуло Єдине — і стало чистим;
земля здобула Єдине — і стала спокійною;
духи здобули Єдине — і стали дійовими;
долина здобула Єдине — і стала повною;
десять тисяч речей здобули Єдине — і стали живими;
князі й володарі здобули Єдине — і стали опорою світу.
Ось до чого воно доводить:
не мати неба чим бути чистим — і, певно, розколеться;
не мати землі чим бути спокійною — і, певно, здригнеться;
не мати духам чим бути дійовими — і, певно, згаснуть;
не мати долині чим бути повною — і, певно, вичерпається;
не мати десяти тисячам речей чим жити — і, певно, вигинуть;
не мати князям і володарям чим бути знатними й високими — і, певно, спіткнуться.
Тож знатне має за корінь низьке,
високе має за підмурок долішнє.
Тому князі й володарі звуть себе
сиротою, вдівцем, недостойним.
Хіба ж це не значить мати за корінь низьке? Хіба ні?
Тож найвища честь — то бути без честі.
Не бажай бути дзвінким, наче нефрит,
цупким, наче каміння.
кволість — то вжиток Дао.
Десять тисяч речей світу народжуються з наявного,
а наявне народжується з відсутнього.
Середній муж, почувши про Дао, то держить його, то губить.
Нижчий муж, почувши про Дао, гучно з нього регоче.
Не реготали б — то й не годилося б за Дао.
Тому й є усталене слово:
ясне Дао — наче тьмяне,
поступливе Дао — наче задкує,
рівне Дао — наче горбкувате.
Вища сила — наче долина,
велика білість — наче ганьба,
широка сила — наче недостатня,
міцна сила — наче недбала,
щира правда — наче мінлива.
Велике квадратне — без кутів,
велике начиння — доспіває пізно,
великий звук — рідкий на голос,
великий образ — без обрису.
Дао приховане й безіменне —
і саме воно, Дао, добре дає в позику й звершує.
Одне народжує Двоє,
Двоє народжує Троє,
Троє народжує десять тисяч речей.
Десять тисяч речей несуть на спині тьму, а в обіймах — світло,
і в порожньому диханні знаходять злагоду.
Того, що людям осоружне, —
лиш сирота, вдівець, недостойний, —
а володарі й князі тим себе й називають.
Тож речі: одну применшуєш — і вона прибуває,
одну примножуєш — і вона убуває.
Чого навчають люди — того й я навчаю:
«Хто дужий і буйний, не помре своєю смертю».
Я візьму це за праотця науки.
поганяє найтвердішим у світі.
Безтілесне входить у безщілинне —
ось звідки я знаю користь недіяння.
Научання без слів,
користь недіяння —
мало хто в світі до цього доходить.
Тіло чи маєток — що дорожче?
Здобути чи втратити — що більша хвороба?
Тож надмірна любов неодмінно веде до великих витрат,
рясні скарби — до тяжких утрат.
Хто знає досить — не зазнає ганьби;
хто знає, де спинитися, — не зазнає біди
і може бути тривким.
а вжиток його не зношується.
Велика повнота — наче порожня,
а вжиток її не вичерпується.
Велика прямота — наче зігнута,
велика вправність — наче незграбна,
велике красномовство — наче недорікувате.
Рух долає холод,
спокій долає спеку.
Ясність і спокій — правда для світу.
коней з ристалища завертають угноювати поле.
Коли у світі нема Дао,
бойові коні плодяться на околиці.
Немає біди більшої, ніж не знати досить;
немає провини більшої, ніж жадоба здобувати.
Тож досить того, що знаєш досить, —
ось стала достатність.
Не заглядаючи у вікно, бачиш Шлях неба.
Що далі виходиш —
то менше знаєш.
Тому мудрець не ходить — а знає,
не бачить — а називає,
не діє — а звершує.
хто чинить Дао — щодня убуває.
Убуває й ще убуває —
аж до недіяння.
Недіє — а немає нічого, чого б не звершив.
Здобути світ — то завжди без справ;
а коли доходить до справ,
то вже й не досить, щоб здобути світ.
а серцем сотні родин чинить своє серце.
До доброго я добрий;
до недоброго я теж добрий —
ось сила добра.
Щирому я вірю;
нещирому я теж вірю —
ось сила щирості.
Мудрець у світі стишується
і задля світу змішує своє серце.
Сто родин звертають до нього вуха й очі,
а мудрець ставиться до всіх, наче до дітей.
Супутників життя — троє з десяти;
супутників смерті — троє з десяти;
а тих, хто живе, та рухом сам себе жене на місце смерті, —
теж троє з десяти.
Чому ж це так? Бо надто дбають про життя.
Кажуть, хто добре плекає життя,
суходолом іде — не спіткає носорога чи тигра,
у бій вступає — не одягає обладунку й зброї:
носорогові нема куди встромити рога,
тигрові нема куди пустити пазурі,
зброї нема куди прикласти вістря.
Чому ж це так? Бо в ньому немає місця для смерті.
сила викохує їх,
речі надають їм тіла,
обставини звершують їх.
Тому серед десяти тисяч речей нема жодної,
що не шанувала б Дао й не цінувала б силу.
Шана до Дао, ціна сили —
ніхто їх не велить, а завжди воно само собою.
Тож Дао народжує їх,
сила викохує їх:
зрощує їх, годує їх,
дає їм зростання й зрілість,
кормить їх і криє їх.
Народжує — та не привласнює,
діє — та не спирається,
зрощує — та не владарює.
Це зветься темна сила.
що є матір’ю світу.
Здобувши матір,
пізнаєш її дитя;
пізнавши дитя,
знову тримайся матері —
і до скону тіла без загину.
Затули отвори,
замкни брами —
і до кінця віку не знеможешся.
Розтули отвори,
множ справи —
і до кінця віку не буде рятунку.
Бачити мале зветься ясністю,
триматися м’якого зветься силою.
Уживай його сяйво,
знову вертай до його ясності,
не лишай тілу лиха —
ось що зветься навикати до сталого.
щоб іти великим Шляхом,
я боявся б лише збочення.
Великий Шлях цілком рівний,
а народ любить стежки.
Двір геть занедбаний,
поля геть здичавіли,
комори геть порожні,
а вбрані в барвисті шати,
підперезані гострими мечами,
пересичені їжею й питтям,
маєтку та статків через край —
це зветься розбоєм і чванством.
Не Дао воно, ай!
хто добре обіймає — той не вислизне;
сини й онуки жертвами не переведуться.
Плекай його в собі —
і сила твоя стане справжньою;
плекай його в родині —
і сила стане надлишною;
плекай його в громаді —
і сила стане тривкою;
плекай його в державі —
і сила стане рясною;
плекай його у світі —
і сила стане всеосяжною.
Тож за тілом оглядай тіло,
за родиною оглядай родину,
за громадою оглядай громаду,
за державою оглядай державу,
за світом оглядай світ.
Звідки я знаю, що світ такий?
Ось звідси.
подібний до червоного немовляти.
Отруйні комахи й гадюки його не жалять,
хижі звірі не хапають,
хижі птахи не б’ють кігтями.
Кістки в нього кволі, жили м’які —
а хват міцний.
Ще не знає з’єднання чоловічого й жіночого —
а член його встає:
це верх сімені.
Цілий день кричить — і не хрипне:
це верх злагоди.
Знати злагоду зветься сталим,
знати сталь зветься ясністю.
Прибуток життя зветься лихим знаком,
серце, що поганяє диханням, зветься силуванням.
Річ у розквіті сил старіє;
це зветься не-Дао,
а не-Дао рано кінчається.
хто мовить — не знає.
Затули отвори,
замкни брами,
притупи гостроту,
розв’яжи плутанину,
пом’якши сяйво,
зрівняйся з пилом:
це зветься темною тотожністю.
Тож його не можна ні наблизити,
ні віддалити;
не можна ні прибрати до зиску,
ні пошкодити;
не можна ні звеличити,
ні принизити.
І тому він — найцінніший у світі.
хитрощами вживай зброю,
без справ здобувай світ.
Звідки я знаю, що воно так?
Ось звідси.
Що більше в світі заборон і табу —
то бідніший народ.
Що більше в народі гострого начиння —
то в темнішому безладі держава.
Що більше в людях умінь і хитрощів —
то більше постає химерних речей.
Що яскравіші закони й накази —
то більше злодіїв і розбійників.
Тому мудрець каже:
«Я недію — і народ сам перетворюється.
Я люблю спокій — і народ сам вирівнюється.
Я без справ — і народ сам багатіє.
Я без бажань — і народ сам стає простим».
там народ щирий-щирий.
Де уряд прозорий-прискіпливий —
там народ ущерблений-ущерблений.
Біда! — на ній опирається щастя.
Щастя! — у ньому чаїться біда.
Хто знає, де їм край?
У них немає сталої правди:
правда знову стає хитрощами,
добро знову стає химерою.
Людське блукання —
воно триває вже віддавна.
Тому мудрець квадратний — та не крає,
гострий — та не ранить,
прямий — та не свавільний,
осяйний — та не сліпить.
нема нічого кращого за ощадність.
І саме через ощадність
рано скоряєшся Дао;
рано скоритися зветься примножувати силу;
хто примножує силу, тому нема нездоланного;
кому нема нездоланного — тому й меж ніхто не знає;
а кому меж ніхто не знає — той може держати державу.
Хто має матір держави —
той може бути тривким;
це зветься глибоким коренем, міцним підземним пагонцем,
Шляхом довгого життя й довгого зору.
наче смажити дрібну рибку.
Коли світом правлять за Дао,
його духи померлих не являють сили;
не те що духи не являють сили —
їхня сила не шкодить людям;
не те що їхня сила не шкодить людям —
і мудрець теж не шкодить людям.
А коли ці двоє одне одному не шкодять,
то сила збігається й вертає до всіх.
місце сходин світу,
жіноче начало світу.
Жіноче завжди спокоєм долає чоловіче,
спокоєм ставить себе долі.
Тож велика держава, стаючи долі перед малою,
здобуває малу державу;
мала держава, стаючи долі перед великою,
здобуває велику державу.
Тож одна стає долі — і здобуває,
друга стає долі — і теж здобуває.
Велика держава хоче тільки згромадити й вигодувати людей,
мала держава хоче тільки ввійти й послужити людям.
Обидві дістають, чого прагнуть,
а великій личить стати долі.
скарб доброї людини
і захисток недоброї.
Гарними словами можна сторгувати шану,
достойними вчинками можна піднести людину.
А недобрій людині —
чого ж її відкидати?
Тож коли ставлять сина неба,
настановляють трьох сановників,
хай і виносять поперед четверика коней самоцвітний диск, —
то краще, сидячи, піднести це Дао.
Чому ж із давнини цінували це Дао?
Хіба не казали: хто шукає — здобуде,
а хто провинився — врятується?
Тому воно й найцінніше у світі.
справляй безсправжжям,
смакуй безсмаком.
Мале чи велике, багато чи мало —
відплачуй за кривду силою.
Складне обмірковуй, поки воно легке;
велике чини, поки воно дрібне.
Складні справи світу неодмінно постають з легкого,
великі справи світу неодмінно постають з дрібного.
Тому мудрець кінець кінцем не чинить великого —
і тому здатен звершити своє велике.
Хто легко обіцяє — тому мало віри;
хто вважає багато що легким — на того чекає багато складного.
Тому мудрець навіть легке має за складне —
і тому кінець кінцем нема для нього складного.
що ще без знаку — те легко замислити;
що крихке — те легко розбити;
що дрібне — те легко розвіяти.
Дій із тим, чого ще нема;
лад наводь, поки ще нема безладу.
Дерево в обхват
народжується з волосинки;
терем у дев’ять поверхів
здіймається з насипу землі;
дорога в тисячу лі
починається під ногою.
Хто чинить — той губить,
хто хапає — той втрачає.
Тому мудрець недіє — і тому не губить,
не хапає — і тому не втрачає.
Люди в своїх справах
раз у раз занапащають їх майже під звершення.
Пильнуй кінець, як початок, —
і не буде занапащених справ.
Тому мудрець бажає безбажання
і не цінує важкоздобутих товарів;
навчається безнауки
і вертає до того, що люди проминули;
щоб підпирати те, що само собою таке в десяти тисячах речах,
а сам не сміє діяти.
не просвіщав ним народ,
а тримав його в простоті.
Народом важко врядувати
через те, що в нього забагато кмітливості.
Тож урядувати державою кмітливістю —
то грабіж державі;
урядувати державою без кмітливості —
то щастя державі.
Знати ці двоє — теж узір.
Постійно знати узір —
ось що зветься темна сила.
Темна сила глибока, ай! далека, ай!
Разом із речами вона повертає назад,
а тоді доходить до великої злагоди.
що добре стають нижче за них, —
і тому здатні бути володарями сотні долин.
Тож хто хоче бути над народом,
неодмінно словами стає нижче за нього;
хто хоче бути попереду народу,
неодмінно тілом стає позаду.
Тому мудрець перебуває вгорі —
а народ не почувається обтяженим;
перебуває попереду —
а народ не почувається скривдженим.
Тому світ радо його підносить і не пересичується ним.
І саме тому, що він не змагається,
у світі ніхто не здатен з ним змагатися.
але наче ні на що не схоже.
Саме тому, що велике,
воно й наче ні на що не схоже.
Було б схоже —
давно вже стало б дрібним!
Я маю три скарби,
держу їх і бережу.
Перший зветься милосердям,
другий зветься ощадністю,
третій — не сміти бути поперед світу.
Милосердний — і тому здатен на відвагу;
ощадний — і тому здатен на широту;
хто не сміє бути поперед світу —
той здатен стати старшим над начинням.
А нині відкинути милосердя — та бути відважним,
відкинути ощадність — та бути широким,
відкинути задність — та рватись наперед:
смерть!
Милосердям вести бій — і переможеш;
ним боронитися — і встоїш.
Кого хоче спасти небо —
того боронить милосердям.
не войовничий.
Хто добре б’ється —
не гнівливий.
Хто добре долає ворога —
не сходиться з ним.
Хто добре вживає людей —
стає перед ними долі.
Це зветься силою незмагання,
це зветься вживанням людської сили,
це зветься сполукою з небом — верхом давнини.
«Не смію бути господарем, а буду гостем;
не смію ступити вперед на вершок, а відступлю на лікоть».
Це зветься виступати без виступу,
закочувати рукав без руки,
хапати без ворога,
держати без зброї.
Немає біди більшої, ніж легковажити ворогом;
легковажити ворогом — то мало не втратити мої скарби.
Тож коли зіткнуться дві раті рівні,
переможе той, хто у скорботі.
а в світі ніхто не здатен їх знати,
ніхто не здатен їх чинити.
Слова мають начало,
справи мають володаря.
І саме тому, що люди без знання,
вони мене не знають.
Тих, хто мене знає, мало,
а хто мене наслідує — той цінний.
Тому мудрець носить рядно,
а в грудях ховає нефрит.
Не знати, а вважати, що знаєш, — хвороба.
І саме тому, що маєш хворобу за хворобу,
ти й не хворий.
Мудрець не хворий,
бо має хворобу за хворобу,
і тому не хворий.
тоді й приходить велике грізне.
Не тісни його в його оселях,
не гніти його в його житті.
І саме тому, що не гнітиш,
він і не гнітиться.
Тому мудрець знає себе — та не показує себе,
любить себе — та не звеличує себе.
Тож відкидає одне, а бере друге.
хто відважний у нехіті до зухвальства — живе.
Ці двоє — одне на зиск, друге на шкоду.
Того, що осоружне небу, —
хто знає причину?
Тому мудрець навіть це має за складне.
Шлях неба:
не змагається — а добре долає,
не мовить — а добре відповідає,
не кличе — а само собою приходить,
неквапне — а добре замишляє.
Небесна сіть широка-широка:
рідка — та не пропускає.
навіщо ж лякати його смертю?
Якби народ завжди боявся смерті,
а того, хто чинить химерне,
я міг би схопити й убити, —
хто б тоді сміливий?
Завжди є той, хто відає карою й карає.
А хто карає замість того, хто відає карою, —
то наче тесати замість великого майстра.
Хто тесає замість великого майстра —
той рідко не поранить собі руки.
що зверху забирають надто багато податків їжею, —
через те й голодує.
Народом важко врядувати через те,
що зверху діють, —
через те й важко врядувати.
Народ легковажить смертю через те,
що зверху надто дбають про своє життя, —
через те й легковажить смертю.
І саме той, хто не робить із життя справу, —
достойніший, ніж той, хто цінує життя.
а при смерті тверда й дужа.
Десять тисяч речей, трави й дерева при народженні м’які й крихкі,
а при смерті сухі й зів’ялі.
Тож тверде й дуже — супутники смерті,
а м’яке й кволе — супутники життя.
Тому військо дуже — і не переможе;
дерево дуже — і його зрубають.
Дуже й велике перебуває долі,
м’яке й кволе перебуває вгорі.
хіба не як натягання лука?
Що вгорі — те притискають,
що внизу — те піднімають;
де надлишок — те убавляють,
де нестача — те додають.
Шлях неба —
убавляти надлишок і додавати до нестачі.
Шлях людини не такий:
убавляти в того, кому й так бракує,
щоб піднести тому, у кого надлишок.
Хто здатен надлишком послужити світу?
Лише той, хто має Дао.
Тому мудрець діє — та не спирається,
звершує заслугу — та не осідає в ній;
він не хоче являти свою достойність.
а в нападі на тверде й дуже
ніщо не здатне її здолати,
бо ніщо її не заступить.
Кволе долає дуже,
м’яке долає тверде —
у світі нема, хто б цього не знав,
та нема, хто б це чинив.
Тому мудрець каже:
«Хто прийме на себе бруд держави —
той зветься господарем вівтарів землі й збіжжя;
хто прийме на себе лихо держави —
той зветься володарем світу».
Пряме слово — наче навпаки.
а лишиться злоба-осуга;
хіба ж це можна назвати добром?
Тому мудрець держить лівий карб боргу,
а не стягує з людей.
Хто має силу — відає карбом;
хто без сили — відає збором.
Шлях неба безрідний,
а завжди при добрій людині.
Хай буде начиння на десятки й сотні —
а не вживають його.
Хай народ поважає смерть
і не мандрує далеко.
Хай будуть човни й вози —
а нема потреби на них сідати;
хай буде обладунок і зброя —
а нема потреби їх виставляти.
Хай народ знову плете вузлики й уживає їх.
Солодкою хай буде їхня їжа,
гарним — їхнє вбрання,
спокійним — їхнє житло,
радісним — їхній звичай.
Сусідні держави дивляться одна на одну,
чути півнів і собак одне від одного,
а народ до старості й смерті
не ходить одне до одного.
гарні слова не правдиві.
Добрий не сперечається,
хто сперечається — не добрий.
Хто знає — не всеосяжний,
хто всеосяжний — не знає.
Мудрець не громадить:
що більше чинить для інших — то більше має сам,
що більше дає іншим — то більше стає в нього самого.
Шлях неба — давати зиск і не шкодити;
Шлях мудреця — діяти й не змагатися.