可以說得出來的道，就不是那恆常的道；可以叫得出來的名，就不是那恆常的名。無名，是天地的初始；有名，是萬物的母親。所以常保無欲，用來觀照道的幽微；常懷有欲，用來觀照道的邊際。這兩者同出於一源，卻名稱各異，一同稱之為玄。玄之又玄，正是一切幽微的門戶。

道可道，非常道，名可名，非常名；無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼；此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

天下都知道美之所以為美，醜的觀念就跟著出現了；都知道善之所以為善，不善的觀念就跟著出現了。所以有和無互相生成，難和易互相促成，長和短互相顯現，高和下互相依傾，音和聲互相應和，前和後互相隨從。因此聖人以無為的態度處事，施行不用言語的教化；讓萬物自行興作而不加干預，生養萬物卻不佔為己有，有所作為卻不自恃其能，功業成就卻不居功。正因為不居功，功勞才不會離他而去。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

不推崇賢能，使百姓不去爭競；不看重難得的財貨，使百姓不去偷盜；不顯露可貪的欲望，使百姓的心不被擾亂。因此聖人的治理，是讓百姓的心思虛靜，讓他們的肚腹充實，讓他們的意志柔弱，讓他們的筋骨強健。常使百姓沒有巧智、沒有貪欲，並使那些自以為聰明的人不敢妄為。以無為的方式去作為，那就沒有治理不好的了。

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

道是空虛的，可是運用起來卻好像永不盈滿。它淵深啊，像是萬物的宗主。它挫去自己的鋒銳，解開自己的紛擾，調和自己的光芒，混同於塵世。它幽隱啊，像是若有若無地存在著。我不知道它是誰的兒子，好像在天帝之先就已經有了。

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

天地沒有偏私的仁愛，把萬物當作芻狗一般任其自然；聖人沒有偏私的仁愛，把百姓當作芻狗一般任其自然。天地之間，不正像個風箱嗎？空虛卻不會窮竭，越是鼓動，風就越是湧出。話說得越多，越是行不通，不如持守內裡的虛靜。

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

谷神不會死亡，這就叫做玄牝。玄牝的門戶，這就叫做天地的根源。它綿綿不絕地存在著，運用起來永不枯竭。

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。

天長地久。天地之所以能夠長且久，是因為它們不為自己而生存，所以才能長久生存。因此聖人把自身放在後面，反而站到了前頭；把自身置之度外，反而保全了自身。豈不正是因為他沒有私心，才反而成全了他自己？

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

最高的善就像水一樣。水善於利益萬物而不與之相爭，停留在眾人所厭惡的低下之處，所以最接近於道。居處善於選擇低下之地，心胸善於保持淵深，交往善於待人以仁，言語善於信守承諾，為政善於治理，處事善於發揮才能，行動善於把握時機。正因為不爭，所以沒有過失。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

執持著已經盈滿的，不如及早停手；捶打得又尖又利的，那鋒芒無法長久保持。金玉堆滿了廳堂，沒有人能守得住；富貴了卻又驕縱，就是自己招來禍患。功業成就了就抽身退下，這才是天的道理。

持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

讓精神魂魄合抱為一，能做到不分離嗎？聚結精氣以達致柔和，能像嬰兒那樣嗎？滌除心上的塵垢、映照那玄妙之境，能做到毫無瑕疵嗎？愛護國家、治理百姓，能做到不用巧智嗎？天門開闔之間，能安守雌柔嗎？明白通達、洞察四方，能做到無所妄為嗎？生養萬物，畜養萬物——生養它們卻不佔為己有，作育它們卻不自恃其能，長成它們卻不加以宰制，這就叫做玄德。

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

三十根輻條共同集湊在一個車轂上，正因為車轂中間是空的，才有了車子的用處。揉和陶土做成器皿，正因為器皿中間是空的，才有了器皿的用處。開鑿門窗建成居室，正因為門窗中間是空的，才有了居室的用處。所以「有」帶來便利，「無」發揮作用。

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

繽紛的色彩使人眼睛昏花，繁複的音聲使人耳朵失聰，濃烈的滋味使人口舌失去辨味，縱馬馳騁圍獵使人心思狂放，難得的財貨使人行為敗壞。因此聖人只求填飽肚腹，不求滿足耳目，所以捨棄那些而選取這些。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

受寵和受辱都令人驚惶不安，把大禍患看得像自身一樣重。什麼叫做寵辱都令人驚惶？得寵本是卑下的事，得到它會驚惶，失去它也會驚惶，這就叫做寵辱若驚。什麼叫做把大禍患看得像自身一樣重？我之所以會有大禍患，是因為我有這個身軀；等到我沒有這個身軀了，我還會有什麼禍患呢？所以能以貴重自身的態度去為天下，才可以把天下託付給他；能以珍愛自身的態度去為天下，才可以把天下交託給他。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

看它卻看不見，叫做「夷」；聽它卻聽不到，叫做「希」；摸它卻摸不著，叫做「微」。這三者無法追根究底，所以渾然融合為一體。它的上面並不明亮，它的下面也不昏暗。它綿延不絕而無法命名，最終又回復到無物的境地。這就叫做沒有形狀的形狀，沒有實體的形象，這就叫做恍惚。迎著它卻看不見它的頭，跟著它卻看不見它的尾。把握著自古就有的道，用來駕馭當今的萬有。能夠認識那太古的初始，這就叫做道的綱紀。

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

古時候善於行道的人，微妙玄通，深邃得難以測識。正因為難以測識，所以只能勉強形容一番。他審慎啊，像是冬天涉越河川；他警惕啊，像是提防著四鄰的窺伺；他莊重啊，像是作客的賓人；他鬆散啊，像是冰塊將要消融；他敦厚啊，像是未經雕琢的樸木；他空曠啊，像是深廣的山谷；他渾樸啊，像是混濁的水。誰能在混濁中安靜下來，讓它慢慢澄清？誰能在安定中持久地變動，讓它慢慢生發？持守這個道的人不求盈滿。正因為不求盈滿，所以能夠去舊而不必更新。

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

讓內心虛靜到極點，讓寧靜持守到篤實。萬物一齊蓬勃生長，我從中觀照它們的循環往復。萬物紛紜繁盛，最終各自回歸到它們的根源。回歸根源叫做靜，這就叫做復歸本命。復歸本命叫做常，認識常道叫做明。不認識常道，就會妄動而招來凶險。認識了常道，才能包容一切；能包容，才能公正；能公正，才能周全；能周全，才能合乎天;合乎天，才能合乎道;合乎道，才能長久，終身沒有危殆。

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

最好的君主，百姓只知道有他存在而已；次一等的，百姓親近他、稱譽他；再次一等的，百姓畏懼他；最下等的，百姓輕侮他。君主的誠信不足，百姓自然就不信任他。最好的君主悠然自得，很少發號施令，等到功業成就、事情辦妥，百姓都說：我們本來就是這樣的。

太上，下知有之，其次，親而譽之，其次，畏之，其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。

大道被廢棄了，才有了仁義的提倡；智巧出現了，才有了嚴重的虛偽；六親之間不和睦了，才有了孝慈的標榜；國家陷入昏亂了，才有了忠臣的表彰。

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

拋棄聖智，百姓能得到百倍的利益；拋棄仁義的名目，百姓能回復到孝慈；拋棄巧詐與貨利，盜賊就不會有了。這三者作為文飾的教條還不夠，所以要讓人的心有所歸屬：顯露本真、持守樸實，減少私心、降低欲望。

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡慾。

拋棄那些浮華的學問，就沒有憂慮了。恭敬的應答與怠慢的應答，相差能有多少？善與惡，相差又有多少？眾人所畏懼的，也不能不有所畏懼。荒茫啊，這種道理無邊無際！眾人熙熙攘攘、興高采烈，像是在享用豐盛的宴席，像是春天登上高臺遠眺。唯獨我淡泊啊，沒有一絲慾念的萌動，像個還不會笑的嬰兒；疲倦頹喪啊，像是無處可歸。眾人都有餘裕，唯獨我像是短缺。我真是有一顆愚人的心啊，渾渾沌沌！世俗的人都精明得很，唯獨我昏昧不清。世俗的人都明察得很，唯獨我悶悶無知。恬靜啊，我像那深廣的大海；飄搖啊，像是沒有止歇。眾人都各有所用、各有所為，唯獨我頑鈍得像個鄙陋之人。唯獨我與眾人不同，看重的是從那滋養萬物的母親那裡取食。

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉﹗眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉﹗沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

大德的樣態，只以道為依從。道作為一種存在，是那樣的恍惚不定。恍惚啊，其中卻有形象；恍惚啊，其中卻有實物。幽深啊、晦暗啊，其中卻有精質；那精質極為真實，其中確有可信的徵驗。從當今上溯到遠古，它的名字不曾消失，憑著它才能認識萬物的初始。我憑什麼知道萬物初始的樣子呢？就是憑著這個道。

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

委曲反而能保全，屈就反而能伸直，低窪反而能盈滿，破舊反而能更新，少取反而能有得，貪多反而會迷惑。因此聖人持守著這合一的道，作為天下的準則。不自我表現，反而顯明；不自以為是，反而彰著；不自我誇耀，反而有功；不自高自大，反而長久。正因為他不與人爭，所以天下沒有人能與他相爭。古人所說的「委曲反而能保全」，難道是句空話嗎？它確實能使人保全而回歸於道。

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

少發號令，才合乎自然。所以狂風颳不了一個早晨，暴雨下不了一整天。是誰使它們這樣的呢？是天地。天地尚且不能使它們長久，何況是人呢？所以從事於道的人，就與道相同；從事於德的人，就與德相同；從事於失道的人，就與失道相同。與道相同的人，道也樂於得到他；與德相同的人，德也樂於得到他；與失道相同的人，失道也樂於得到他。君主的誠信不足，百姓自然就不信任他。

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

踮起腳跟的站不穩，跨大步的走不遠；自我表現的反而不顯明，自以為是的反而不彰著，自我誇耀的反而沒有功勞，自高自大的反而不能長久。這些行為對於道來說，就叫做剩飯與贅瘤，人們往往厭惡它，所以有道的人不這樣做。

企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。

有一個渾然而成的東西，在天地形成之前就已經存在。它寂靜啊、空虛啊，獨立長存而不改變，周流運行而不止息，可以看作天下萬物的母親。我不知道它的名字，勉強稱它為「道」，再勉強給它起個名叫做「大」。大就是逝行不已，逝行就是伸展遼遠，遼遠就是返回本原。所以道是大的，天是大的，地是大的，君王也是大的。宇宙之中有四樣大的，而君王居於其中之一。人取法於地，地取法於天，天取法於道，道則取法於它自身的自然。

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

厚重是輕率的根基，靜定是躁動的主宰。因此聖人整日行路，都不離開載著輜重的車輛。雖然身處榮華的景觀之中，卻安然超脫。為什麼身為萬乘大國的君主，卻拿自身去輕率地對待天下呢？輕率就會喪失根基，躁動就會喪失主宰。

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

善於行走的不留下車轍足跡，善於言談的沒有瑕疵可指責，善於計算的不必用籌碼，善於關閉的不用門閂卻讓人打不開，善於捆縛的不用繩索卻讓人解不開。因此聖人總是善於救助人，所以沒有被遺棄的人；總是善於救助物，所以沒有被遺棄的物：這就叫做因循內在的明。所以善人是不善之人的老師，不善之人是善人的借鑑。不尊重自己的老師，不愛惜自己的借鑑，雖然自以為聰明，其實是大大的迷惑。這就叫做精深微妙的道理。

善行無轍跡，善言無瑕讁；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

深知什麼是雄強，卻安守著雌柔，甘作天下的溪谷。甘作天下的溪谷，恆常的德就不會離失，重新回復到嬰兒般的純真。深知什麼是明亮，卻安守著暗昧，甘作天下的準則。甘作天下的準則，恆常的德就不會出差錯，重新回復到無窮無盡的本原。深知什麼是榮耀，卻安守著卑辱，甘作天下的川谷。甘作天下的川谷，恆常的德才能充足，重新回復到未經雕琢的樸木。樸木一經分割，就成了各種器具；聖人沿用這道理，就成了百官之長。所以最高明的裁製是不加割裂的。

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

想要奪取天下並強加治理，我看他是辦不到的。天下是神聖的器物，是不能強行擺弄的：強行擺弄的必定敗壞它，執意把持的必定失去它。所以萬物有的前行、有的後隨，有的緩噓、有的急吹，有的強盛、有的羸弱，有的安穩、有的危墜。因此聖人去除極端，去除奢侈，去除過度。

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

用道去輔佐君主的人，不靠武力逞強於天下。用兵這件事，最容易招來報應。軍隊所到之處，荊棘就叢生起來；大戰之後，必定有荒年。善用兵的只求達到目的就罷手，不敢憑武力逞強。達到目的而不自誇，達到目的而不自耀，達到目的而不驕縱，達到目的只因出於不得已，達到目的而不逞強。凡是壯盛了就會走向衰老，這就叫做不合於道，不合於道就會早早消亡。

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

兵器這種銳利的東西，是不吉祥的器物，人們往往厭惡它，所以有道的人不去依恃它。君子平居時以左邊為貴，用兵時卻以右邊為貴。兵器是不吉祥的器物，不是君子所用的器物，只在不得已時才動用它，而以恬淡處之為上。打了勝仗也不以為美，若以為美，那就是喜歡殺人。喜歡殺人的人，就不可能在天下得志了。吉慶的事以左邊為尊，凶喪的事以右邊為尊；偏將軍站在左邊，上將軍站在右邊，這是說要用喪禮的規格來對待戰事。殺人眾多，要以哀痛悲傷之心去對待；打了勝仗，也要用喪禮的規格來處置。

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。

道恆常是無名的。樸木雖然微小，天下卻沒有誰能使它臣服。侯王若能持守它，萬物將會自動歸順。天地之氣相互交合，就降下甘美的雨露，百姓沒有誰去指使，卻自然均勻。萬物開始興作，就有了名分；名分既然已經有了，就該懂得適可而止；懂得適可而止，才可以沒有危殆。道存在於天下，就好比江海是川谷所匯歸的地方。

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。

認識別人的叫做智，認識自己的才叫做明。戰勝別人的叫做有力，戰勝自己的才叫做強。知道滿足的才是富有。堅持力行的才是有志。不喪失立身根基的才能長久。身死了而道不消亡的才是真正的長壽。

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

大道廣泛流布啊，左右上下無所不到。萬物依靠它而生長，它卻不加推辭；功業成就了，卻不佔有名聲。它養育萬物卻不主宰它們，常保無欲，可以稱它為「小」；萬物歸附於它，它卻不主宰它們，可以稱它為「大」。正因為它始終不自以為大，所以才能成就它的大。

大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

把握著那偉大的道象，天下人都來歸往。歸往而不互相妨害，於是安穩、平和、通泰。動聽的音樂與美味的食物，能使過路的客人為之停留。而道說出口來，卻平淡無味啊；看它，不足以看見；聽它，不足以聽到；用它，卻取之不盡。

執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

想要收斂它，必先姑且擴張它；想要削弱它，必先姑且強化它；想要廢除它，必先姑且興舉它；想要奪取它，必先姑且給予它——這就叫做隱微的明察。柔弱能勝過剛強。魚不能脫離深淵而生存，國家治理的利器不可以隨便顯示給人看。

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

道恆常是無為的，卻沒有一件事不是它所成就的。侯王若能持守它，萬物將會自我化育。化育過程中如果有貪欲萌動，我就用那無名的樸來鎮定它。用無名的樸來鎮定，也就將使它們不起貪欲。不起貪欲而歸於清靜，天下自然就會安定。

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

上德的人不刻意表現德，所以才真正有德；下德的人生怕失去德，所以反而沒有德。上德的人無所作為，也沒有刻意去作為的念頭；下德的人有所作為，而且有刻意去作為的念頭。上仁的人有所作為，卻沒有刻意去作為的念頭；上義的人有所作為，而且有刻意去作為的念頭。上禮的人有所作為，若得不到回應，就伸出手臂去強拉別人服從。所以失去了道以後才講求德，失去了德以後才講求仁，失去了仁以後才講求義，失去了義以後才講求禮。這個禮啊，是忠信淺薄的產物，是禍亂的開端。所謂先見之明，不過是道的浮華，是愚昧的開始。因此大丈夫立身於敦厚，而不居於淺薄；立身於樸實，而不居於浮華。所以捨棄那些而選取這些。

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

從前那些得到「一」的：天得到一因而清明，地得到一因而安寧，神得到一因而靈驗，谷得到一因而充盈，萬物得到一因而生長，侯王得到一因而成為天下的君長。推究到極致來說：天若不能清明，恐怕就要崩裂；地若不能安寧，恐怕就要塌陷；神若不能靈驗，恐怕就要止息；谷若不能充盈，恐怕就要枯竭；萬物若不能生長，恐怕就要滅絕；侯王若不能保持尊貴崇高，恐怕就要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎。因此侯王自稱「孤」、「寡」、「不穀」。這不正是以賤為根本嗎？難道不是嗎？所以求得再多的稱譽，反而等於沒有稱譽。不願像美玉那樣華美耀眼，而寧可像山石那樣堅樸無華。

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

返回本原，是道的運動；柔弱，是道的作用。天下萬物生於「有」，而「有」又生於「無」。

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

上等的士人聽了道，勤勉地去實行；中等的士人聽了道，將信將疑、若有若無；下等的士人聽了道，就大聲嘲笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。所以古來立下的格言有這樣的話：光明的道好像暗昧，前進的道好像後退，平坦的道好像崎嶇；崇高的德好像低下的川谷，最潔白的好像含著汙垢，廣大的德好像有所不足，剛健的德好像怠惰，質樸純真好像會變質改易；最方正的反而沒有稜角，最貴重的器物往往最晚成就，最宏大的聲音反而聽不見聲響，最巨大的形象反而看不出形跡。道幽隱而無名。也正因為是道，才善於施予並成全萬物。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之﹕明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。

道生出一，一生出二，二生出三，三生出萬物。萬物背負著陰而懷抱著陽，陰陽二氣激盪交沖而達致和諧。人們所厭惡的，正是「孤」、「寡」、「不穀」這些字眼，可是王公卻用它們來自稱。所以萬物有時減損它反而得到增益，有時增益它反而招來減損。別人用來教導我的，我也用來教導別人：逞強稱霸的人不得好死——我要把這句話當作教誨的宗旨。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

天下最柔弱的東西，能在天下最堅硬的東西之間馳騁自如。無形的東西能穿透沒有間隙的地方，我因此體會到無為的益處。不用言語的教化，無為所帶來的益處，天下很少有人能夠達到。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

名聲和身體，哪一樣與你更親？身體和財貨，哪一樣對你更重要？得到與失去，哪一樣更有害？所以過分貪愛必定招致巨大的耗費，過多囤積必定招致慘重的損失。知道滿足就不會招來屈辱，懂得適可而止就不會遭遇危殆，這樣才可以長長久久。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。

最圓滿的好像有欠缺，可是它的作用不會敗壞。最充盈的好像很空虛，可是它的作用不會窮盡。最正直的好像有屈曲，最靈巧的好像很笨拙，最善辯的好像很木訥。躁動可以戰勝寒冷，安靜可以克制暑熱；清靜無為，才是天下的正道。

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，其用不居。大巧若拙，其用不輟。大辯若訥，其用不差。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

天下有道的時候，就讓善跑的戰馬退回田間去耕種施肥；天下無道的時候，連懷胎的母馬也要在戰場邊上產駒。沒有比不知足更大的禍患了，沒有比貪得無厭更大的過咎了。所以懂得知足的那份滿足，才是恆久的滿足。

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

不出門戶，就能知曉天下的事理；不望窗外，就能看清天的道理。走得越遠，所知道的反而越少。因此聖人不必親歷就能知曉，不必親見就能明辨，不必刻意作為就能成就。

不出戶，知天下；不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

追求學問，一天比一天增加；追求道，一天比一天減損。減損了再減損，一直到達無為的境地。無為，卻沒有一件事不是它所成就的。奪取天下常靠不生事端，等到動輒生事，那就不足以奪取天下了。

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

聖人沒有固執不變的成心，而是以百姓的心為心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，這樣就得到了善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，這樣就得到了信。聖人在天下，收斂自己的成見，為了天下把自己的心思渾同起來；百姓都專注於自己的耳目見聞，聖人卻讓他們都回復到孩童般的純樸。

聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

從出生到入死。屬於長壽一類的，佔十分之三；屬於短命一類的，佔十分之三；本來可以活下去，卻自己走向死地的，也佔十分之三。這是什麼緣故呢？是因為他們養生太過。聽說善於養護生命的人，在陸地行走不會遇上犀牛猛虎，進入軍陣也不會被兵刃所傷；犀牛用不上牠的角，猛虎用不上牠的爪，兵器用不上它的刃。這是什麼緣故呢？因為他身上沒有可以致死的破綻。

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

道生育萬物，德畜養萬物，萬物各具形態，環境使它們成長。因此萬物沒有不尊崇道而珍重德的。道之所以受尊崇，德之所以受珍重，並不是誰下了命令，而是它們一向自然如此。所以道生育萬物，德畜養萬物：使它們生長、使它們發育、使它們安定、使它們成熟、使它們得到養護、使它們得到庇覆。生養它們卻不佔為己有，作育它們卻不自恃其能，長成它們卻不加以宰制——這就叫做玄德。

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

天下有一個開端，可以看作天下萬物的母親。既然得到了這個母親，就能認識她所生的子女；既然認識了子女，又回過頭來持守著母親，那就終身沒有危殆。堵住感官的孔竅，關閉欲望的門戶，終身都不會勞頓。打開感官的孔竅，成就種種事端，那就終身無法救治。能察見那細微的叫做明，能持守那柔弱的叫做強。運用道的光芒，再回復到它的明澈，不給自身留下災殃——這就叫做承習常道。

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。

假使我確實有那麼一點見識，行走在大道上，唯一該畏懼的就是走上了岔路。大道本來十分平坦，可是人們偏偏喜歡走小路。朝政腐敗不堪，田地荒蕪不治，倉庫空虛見底；卻還穿著華麗的錦衣，佩帶著鋒利的寶劍，飽足了飲食，聚斂的財貨綽綽有餘——這就叫做強盜頭子的誇耀。這實在不合於道啊！

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉！

善於建樹的不會被拔除，善於抱持的不會脫落，子孫能靠著這道理世代祭祀不斷。把道修養在自身，他的德才會純真；把道修養在一家，這家的德才會有餘；把道修養在一鄉，這鄉的德才會長久；把道修養在一國，這國的德才會豐厚；把道修養在天下，天下的德才會普遍。所以要用修身之道去觀照別人的身，用治家之道去觀照別的家，用一鄉去觀照別的鄉，用一國去觀照別的國，用天下去觀照天下。我憑什麼知道天下是這樣的呢？就是憑著這個道理。

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

含蘊深厚德性的人，可以和初生的嬰兒相比。毒蜂、蠍子、蛇蟲不螫他，猛獸不撲他，凶鳥不搏他。他筋骨柔弱，小手卻能握得很緊。他還不懂得男女交合之事，小小的生殖器卻能自然勃起，這是精氣充沛到了極點。他整天號哭，嗓子卻不會嘶啞，這是和氣充沛到了極點。認識這和氣叫做常，認識常道叫做明。刻意增益生命叫做不祥，用心念驅使精氣叫做逞強。凡是壯盛了就會走向衰老，這就叫做不合於道，不合於道就會早早消亡。

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

真正知道的人不多言，愛多言的人並不真知道。堵住感官的孔竅，關閉欲望的門戶，挫去自己的鋒銳，解開自己的紛擾，調和自己的光芒，混同於塵世——這就叫做玄妙的齊同。所以對他，你既無法親近，也無法疏遠；既無法使他得利，也無法使他受害；既無法使他顯貴，也無法使他卑賤。正因如此，他才被天下所尊貴。

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

用正道治理國家，用奇術用兵作戰，用不生事端去奪取天下。我憑什麼知道會是這樣呢？就是憑著這些：天下的禁忌越多，百姓就越貧困；百姓手中的利器越多，國家就越昏亂；人們的技巧越多，稀奇古怪的東西就越多冒出來；法令越是森嚴，盜賊反而越多。所以聖人說：「我無所作為，百姓自然化育；我喜好清靜，百姓自然端正；我不生事端，百姓自然富足；我沒有貪欲，百姓自然樸實。」

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昬；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云﹕「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」

政令寬厚，百姓就淳樸；政令苛察，百姓就狡黠。禍啊，是福所倚靠的地方；福啊，是禍所潛伏的地方。誰能知道它們的究竟呢？它們並沒有一個固定不變的準則。正常的又會轉變為反常，善的又會轉變為妖異。人們的迷惑，由來已經很久了。因此聖人方正卻不割傷人，有稜角卻不刺傷人，直率卻不放肆，光亮卻不刺眼。

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。

治理百姓、事奉上天，沒有比愛惜精力更好的了。正因為愛惜，才叫做及早服從於道；及早服從於道，就叫做不斷地積累德；不斷積累德，就沒有什麼不能勝任的；沒有什麼不能勝任，就沒有人能測知他的極限；沒有人能測知他的極限，他就可以擁有國家；掌握了保有國家的根本，就可以長長久久。這就叫做根柢深固，是長生久視的道理。

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

治理大國，就像煎烹小魚一樣，不宜多加攪動。用道來臨蒞天下，鬼怪就不再作祟；不是鬼怪不再顯靈，而是它的靈力傷害不了人；不僅是它的靈力傷害不了人，聖人也不去傷害人。這兩者互不相傷，所以德就一同歸返到百姓身上了。

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

大國要像居於江河的下游，處在天下交匯的位置，作天下的雌柔。雌柔常憑著安靜勝過雄強，因為安靜而甘居下位。所以大國對小國謙下，就能取得小國的歸附；小國對大國謙下，就能取得大國的容納。所以有的靠謙下而取得歸附，有的靠謙下而取得容納。大國不過想兼併畜養別人，小國不過想歸入服事別人。這樣兩者都能各得所願，而大國尤其應該謙下。

大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

道是萬物深藏的庇蔭。它是善人的珍寶，也是不善之人所賴以保全的東西。美好的言辭可以換來尊重，高尚的行為可以受人推崇。人縱然不善，又怎能捨棄他呢？所以擁立天子、設置三公，雖然獻上懷抱的大璧、又用駟馬為前導這樣的厚禮，還不如安坐下來把這個道進獻給他。古人之所以珍視這個道，是為什麼呢？豈不是說：有求於它就能得到，有了罪過憑它就能免除嗎？所以道才被天下所尊貴。

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

以無為的態度去作為，以不生事的態度去做事，以恬淡無味的態度去品味。把小的看作大，把少的看作多，用德去回報怨恨。從容易處著手去解決困難，從細微處著手去成就大事；天下的難事必定從容易處做起，天下的大事必定從細微處做起。因此聖人始終不自以為大，所以才能成就他的大。輕易許諾的必定缺少信用，把事情看得太容易的必定遭遇許多困難。因此聖人總還是把事情看得艱難，所以到頭來反而沒有困難。

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣

事情安定時容易把持，還沒有徵兆時容易謀劃；脆弱時容易分解，微小時容易消散。要在事情還沒發生時就處理它，要在禍亂還沒興起時就治理它。合抱粗的大樹，是從細小的萌芽長起的；九層高的樓臺，是從一筐筐泥土壘起的；千里的遠行，是從腳下第一步開始的。強行妄為的必定敗事，執意把持的必定失去。因此聖人不妄為，所以不敗事；不執意把持，所以不失去。人們做事，常常在快要成功時失敗。若能像開始時那樣慎重地對待結尾，就不會敗事了。因此聖人所欲求的是別人所不欲求的，不看重難得的財貨；所學的是別人所不學的，回過頭來補救眾人所犯的過失。他順著萬物自然的樣子去輔助它們，而不敢妄加作為。

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

古時候善於行道的人，不是用道去使百姓精明，而是用它使百姓歸於樸厚。百姓之所以難以治理，是因為他們的巧智太多。所以用巧智去治理國家，是國家的禍害；不用巧智去治理國家，才是國家的福分。認識這兩者的分別，也就掌握了一個法則。常常懂得這個法則，就叫做玄德。玄德深邃啊，遼遠啊，與具體事物的走向相反啊，然後才能達到最大的順遂。

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

江海之所以能成為千百條河谷所匯歸的君王，是因為它善於處在低下的位置，所以才能成為千百條河谷的君王。因此想要居於百姓之上，必須言辭上對他們謙下；想要走在百姓之前，必須把自身放在他們之後。因此聖人居於上位而百姓不覺得沉重，走在前面而百姓不覺得受害。因此天下人都樂於推戴他而不厭棄，正因為他不與人爭，所以天下沒有人能與他相爭。

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

天下人都說我所講的道太大，大得好像不像個具體的東西。正因為它大，所以才好像不像。若是像個具體的東西，它早就渺小了！我有三件寶貝，一直執持守護著：第一件叫做慈愛，第二件叫做儉嗇，第三件叫做不敢搶在天下人的前頭。因為慈愛，所以能勇敢；因為儉嗇，所以能寬廣；因為不敢搶在天下人前頭，所以能成為萬物的首長。如今捨棄慈愛而只求勇敢，捨棄儉嗇而只求寬廣，捨棄退讓而只求爭先，那是走向死路啊！慈愛，用來作戰就能取勝，用來守衛就能穩固。上天要救助誰，就用慈愛來衛護他。

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

善於為將的不逞勇武，善於作戰的不輕易動怒，善於克敵的不與敵人正面爭鬥，善於用人的對人謙下。這就叫做不爭的德，這就叫做善用眾人之力，這就叫做合於天道、上配古來的最高準則。

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

用兵的人有這樣的話：「我不敢主動挑起戰事，而寧可被動應戰；不敢前進一寸，而寧可後退一尺。」這就叫做：擺陣卻好像沒有陣勢，奮臂卻好像沒有臂膀，對敵卻好像沒有敵人，執持卻好像沒有兵器。沒有比輕敵更大的禍患了，輕敵幾乎要喪失我的那些寶貝。所以兩軍實力相當而對陣時，心懷哀痛的一方能夠取勝。

用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

我的話很容易明白，很容易實行。天下人卻沒有誰能明白，沒有誰能實行。言論有它的宗旨，行事有它的主腦。正因為人們不理解這一點，所以才不理解我。理解我的人越少，取法於我的人就越顯得可貴。因此聖人身穿粗布衣裳，懷裡卻藏著美玉。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

知道自己有所不知，這是上等；不知道卻自以為知道，這是毛病。正因為把毛病當作毛病去對待，所以才沒有毛病。聖人沒有毛病，正因為他把毛病當作毛病，所以才沒有毛病。

知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

當百姓不再畏懼統治者的威壓時，那更大的禍亂就要來臨了。不要逼迫得他們居無寧處，不要壓榨得他們無以維生。正因為統治者不去壓榨他們，百姓才不會厭棄他。因此聖人有自知之明卻不自我表現，愛惜自己卻不自顯尊貴。所以捨棄那些而選取這些。

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴；故去彼取此。

勇於逞強蠻幹的，會招來殺身之禍；勇於柔弱退讓的，反而能保全性命。這兩種勇，有的帶來利益，有的帶來禍害。上天所厭惡的，誰知道它的緣故呢？因此連聖人也覺得難以定奪。天的道理是：不與人爭卻善於取勝，不用言語卻善於回應，不加召喚卻自然到來，寬緩從容卻善於謀劃。天的羅網廣大無邊，網眼稀疏卻不會有絲毫漏失。

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

百姓連死都不怕了，怎麼還能拿死來嚇唬他們呢？倘若能使百姓一向都畏懼死亡，那麼對於為非作歹的人，我就能把他捉來殺掉，這樣還有誰敢作亂呢？可是，向來自有那專司殺伐的天道去執行殺伐，若由人代替那專司殺伐的去殺人，就好比代替高明的木匠去砍削木頭。凡是代替高明的木匠去砍削的，很少有不砍傷自己手的。

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

百姓之所以飢餓，是因為在上位者徵收的賦稅太多，所以才飢餓。百姓之所以難以治理，是因為在上位者妄加作為，所以才難以治理。百姓之所以輕視死亡，是因為在上位者奉養自己太過奢厚，所以百姓才輕視死亡。唯有那不刻意為求自己活命而經營的人，才勝過那些過分貴重自己生命的人。

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

人活著的時候身體是柔軟的，死了以後就變得僵硬。萬物草木活著的時候是柔脆的，死了以後就變得枯槁。所以堅硬強直是屬於死亡一類的，柔軟脆弱是屬於生存一類的。因此軍隊逞強就不能取勝，樹木強大就會遭到砍伐。凡是強大的反而居於下位，柔弱的反而居於上位。

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。

天的道理，豈不就像張弓射箭嗎？弦位高了就把它壓低，低了就把它抬高；拉得過滿就減去一些，不足就補上一些。天的道理，是減去有餘的去補充不足的。人間的道理卻不是這樣，是剝奪不足的去奉養有餘的。誰能把有餘的拿出來奉養天下呢？只有有道的人才做得到。因此聖人有所作為卻不自恃其能，功業成就卻不居功，他是不願意顯露自己的賢能啊。

天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

天下沒有比水更柔弱的了，可是攻克堅強的東西，卻沒有什麼能勝過它，因為沒有什麼能替代它。柔弱能勝過剛強，這道理天下沒有誰不知道，卻沒有誰能實行。因此聖人說：「能承擔一國的屈辱，才配稱作國家的君主；能承擔一國的災殃，才配作天下的君王。」正面的道理，聽起來好像是反話。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。

調解深重的怨仇，必定還會留下殘餘的怨恨，這怎能算是妥善呢？因此聖人雖然握著討債的左券，卻不去逼索欠債的人。有德的人就像掌管契券的人那樣寬和，無德的人就像掌管稅收的人那樣苛刻。天的道理不分親疏，卻常常眷顧善良的人。

和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

國家小、百姓少。即使有各種器具，也讓它們派不上用場；讓百姓看重生命而不向遠方遷徙。雖然有船有車，卻沒有必要去乘坐；雖然有鎧甲兵器，卻沒有機會去陳列。讓百姓重新回到結繩記事的日子，覺得自己的飲食甘美，自己的衣服漂亮，自己的居所安適，自己的習俗歡樂。鄰國之間彼此望得見，雞鳴狗吠的聲音彼此聽得到，而百姓直到老死，也不互相往來。

小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

真實的話不華美，華美的話不真實。善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。真有智慧的人不賣弄博學，賣弄博學的人沒有真智慧。聖人不為自己囤積：越是盡力幫助別人，自己反而越充足；越是把東西給予別人，自己反而越豐盈。天的道理，是利益萬物而不加傷害；聖人的道理，是有所作為而不與人相爭。

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

道德經

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